Славянская мифология

Славянская мифология сохранилась одновременно плохо и хорошо. Плохо — потому что у славян-язычников не было развитой письменной традиции, а после христианизации почти все славянские народы подвергались разрушительным нашествиям иноплеменников, так что если у нас и были свои Снорри Стурлусоны, то их труды сгорели в пожарах монгольских набегов на Русь и турецких — на Балканы. Потому у нас нет текстов о славянском язычестве, составленных носителями этих взглядов. Хорошо — потому что славяне крестились гораздо позже тех же кельтов, и в народных песнях, былинах, поверьях масса языческих элементов. Учёные спорят, имело ли место поверхностное «охристианивание» язычества или наоборот, но сам факт такого спора уже говорит о многом. Так или иначе, но благодаря трудам учёных мы можем восстановить славянскую мифологию с той или иной достоверностью.

Серьёзной проблемой славянской мифологии является масса фальшивок. «Велесова книга», «Славяно-арийские веды», прильвицкие идолы — всего и не перечислишь. Использовать их элементы в своих произведениях, конечно, можно, но на свой страх и риск. Указывать взятых оттуда богов, вроде Крышня, Вышня, Рамхата и летающего на круголёте Числобога, здесь не нужно. Posmotre.li не поддерживает псевдонауку, а чьей-то авторской фантазии место не среди фактов «Справочника автора», а в основном пространстве, в статье про соответствующее произведение.

См. также Богатыри и чудища лесные — о восточнославянской мифологии.

Пятиминутка истории

Проблема этногенеза славян — один из самых запутанных вопросов истории. Наиболее обоснованно выглядит концепция советского археолога Седова, выводящего наших предков из балто-славянских племён пшеворской культуры на юге современной Польши, где античные авторы помещают племена лугиев, ставанов и венедов.

Первые полностью славянские археологические культуры, VI век: пражская, пеньковская и колочинская. Отождествляются соответственно со склавинами, антами и венедами средневековых хроник. Ещё многие серьёзные учёные, начиная от Седова, относят к славянам и народы именьковской культуры Среднего Поволжья.

В начале нашей эры праславяне расселились по Припяти и в среднем течении Днепра, приняв участие в формировании т. н. зарубинецкой культуры и особенно её северной, «киевской» части. Также праславяне дошли и до Карпат. Во втором веке начинается движение на юг германских племён; в низовьях Днепра, Буга и Днестра возникает черняховская культура — полиэтническое образование, в котором жили готы, праславяне и сарматы. В это время праславяне заимствуют у готов понятие военной аристократии, на что указывают такие заимствования, как «витязь», «князь», «меч», «шлем». Другой слой заимствованных в ту эпоху слов относится к церковной жизни: готы приняли из Рима христианство арианского толка, обеспечив таким образом и первое знакомство праславян с этой верой. Отсюда в славянских языках термины, восходящие к латыни и германским языкам, а греческому лишь опосредованно: «крест» (а не «ставрос»), церковь (а не «екклесия»). Впрочем, особого успеха среди праславян и сарматов новая вера тогда, судя по всему, не имела. К этой же эпохе относится первый известный нам эпизод славянской истории — рассказ готского летописца Иордана о войне готского короля Визимера с князем Бусом и гибели последнего. Отдельные античные источники повествуют о том, что в лихих набегах готов на Рим участвовали также народы «споров» и «боран». В них можно предполагать праславян, но это уже необузданные догадки.

Разгром черняховских племён гуннами вызвал, с одной стороны, упадок праславянской культуры, с другой — заставил наших предков расселяться вверх по Днепру и на запад вдоль Карпат. Там возникли первые 100 % славянские археологические культуры (см. карту).

Приход хорватских племён в Далмацию (берега Адриатики) глазами хорватского художника-славяниста Целестина Медовича.

В начале шестого века славянские племена склавинов и антов (последних учёные считают славянизированными сарматами) начинают нападать на Византию; собственно, именно с этого момента учёные говорят именно о славянах (а не праславянах\балтославянах\венедах). В ходе захватнических походов славяне заселяют почти все Балканы, включая Пелопоннес и Крит (впрочем, оттуда славян вскоре выкурили). На северо-западе славяне доходят до современной Дании, на юго-западе — до современного Триеста. В конце шестого века южные и часть восточных славянских племён попадают под власть авар, но ненадолго — в 630 году князь Само сбрасывает аварское иго и попутно создаёт первое славянское государство. Оно распалось после смерти Само, но территории современных Хорватии, Словении, Чехии под власть авар больше не вернулись.

В VIII—IX веках славянские государства становятся заметными субъектами европейской политики. Хорватские князья пиратствуют на Адриатике, полабские — на Балтийском море. Кочевые племена булгар, после распада болгарского ханства (Великая Болгария), расселившиеся в Подунавье, объединяются со славянским Союзом семи племён в могущественное Болгарское царство. На территории современной Восточной Германии славянские племена руян, велетов (они же лютичи), ободричей и поморян (т. н. «полабские славяне») создают самобытную культуру с величественными храмами в честь своих многоликих богов. Их святилища и города — Аркона, Ретра, Волин, Старигард — впечатляли даже видавших виды средневековых хронистов. Возникают Великая Моравия, пястовская Польша, Сербия, Карантания и Русь. Кирилл и Мефодий создают глаголицу и кириллицу — до них славяне-христиане писали греческими буквами «без устроения», а язычники — считали и гадали по чертам и резам.

В десятом веке бо́льшая часть славян принимает христианство. Дольше всех сопротивлялись полабские славяне (Аркона разрушена только в 1168 году), что, по-видимому, и стало причиной их почти полной ассимиляции немцами.

Традиционное мировоззрение славян

Славяне видели мир единой одушевлённой системой — телом Первобога, как и другие индоевропейцы. Вот как описывает этот пантеизм такой видный апокриф народного христианства, как «Голубиная книга»:

У нас белый вольный свет зачался от суда Божия,
Солнце красное от лица Божьего,
Самого Христа, Царя Небесного;
Млад-светел месяц от грудей его,
Звезды частые от риз Божиих,
Ночи темные от дум Господних,
Зори утренни от очей Господних,
Ветры буйные от Свята Духа,
Дробен дождик от слез Христа,
Самого Христа, Царя Небесного.
У нас ум-разум самого Христа,
Наши помыслы от облац небесныих,
У нас мир-народ от Адамия,
Кости крепкие от камени,
Телеса наши от сырой земли,
Кровь-руда наша от черна моря.
От того у нас в земле цари пошли:
От святой главы от Адамовой;
От святых мощей от Адамовых;
От того крестьяны православные:
От свята колена от Адамова.

— http://www.litra.ru/fullwork/get/woid/00345821231862344106/

Здесь под влиянием христианства и феодализма произошли разделение Первобога и Первочеловека, причём от первого происходит Вселенная, а от второго — общественное устройство («мир-народ», здесь «мир» в значении «крестьянская община»). Изначально в подобных воззрениях Первосущество было одним, как скандинавский Имир, и звали его, само собой, не Христос и не Адам. Как именно? Неизвестно, возможно, словом, родственным скандинавскому «Имир» и ведическому «Яма».

Во всех славянских традициях сохранились следы изначальной пары — Отца-Неба и Матери Сырой Земли. Имя первого реконструируется как «Див» или «Дый»; со временем он стал восприниматься как враждебная сила (в южнославянском эпосе самодивы — злобные ведьмы, враждебные людям, в «Слове о полку Игореве» Дий, клича с древа, предвещает погибель войску русичей), а место супруга Земли занял Громовержец (Перун, он же Додол) или бог сияющего неба (Сварог или Дажьбог). Что же до Матери-Земли, то с именем для неё обычно не заморачивались, хотя у отдельных славянских народов известны имена Пеперуда, Додола и Мокошь\Магожь. Дождь, посылаемый с небес на землю, воспринимался как оплодотворение Матери-Земли Отцом-Небом; зима — как время беременности Земли, которую в это время запрещено беспокоить.

Географически мифологический мир славян был, опять-таки как и у всех индоевропейцев, одновременно троечастным (вышний мир ака Ирий, срединный мир, нижний мир) и двухчастным (миры живых и мёртвых). Материальный мир отделялся от духовного либо большой водой — Окиян-морем сказок и заговоров, либо огненной рекой (река Смородина, от слова «смрад»). Пересечь огненную реку можно по Калинову мосту. Смысл этого названия двоякий. Во-первых, калина связана с погребальным обрядом (на Украине её высаживали на могилах), во-вторых, в нём читается тот же корень, что и в слове «раскалить» — сравните с огненным мостом Бифрост, ведущим в Вальгаллу, и мостом Сират в исламе. Поддерживают Землю в океане либо рыба-кит, либо однорогий Индрик-зверь. Они устают, и земля постепенно погружается в бездну, причём в нынешнее время она уже погибла на три четверти (сравните с Чатур-Югой Вед, где в каждой из четырёх эпох добродетель уменьшается на четверть).

С миром мёртвых ассоциировался не только мир, куда уходят души, но и просто чужая земля. Как и у других индоевропейцев, поход воина в чужую землю воспринимался как смерть, а его возвращение — как воскрешение. Очень интересна в этом смысле былина о Волхе Всеславьевиче и его походе в Индийскую или Индейскую землю. Индия и тем более индейцы тут, конечно, ни при чём — былинный топоним происходит от корня «иной». Иная, чуждая земля, одним словом. Волх — хтонический персонаж, рождённый от людской царевны и змея; он не просто великий воин, но также чародей и оборотень. С помощью колдовства и хитрости он свергает правителя Индийского царства и сам становится новым правителем. У этой былины, как и у любого древнего предания, есть несколько смысловых слоёв. Первый, самый очевидный — поход «воинского братства» вроде тех, что описаны в разделе о праиндоевропейцах, в чужую землю с целью её покорения. Он может отождествляться и с набегами праиндоевропейцев на неолитические племена, и с вторжением славян в Византию в VI—VII веках, и с нападениями словен на менее удачливых соседей по Балтике — во всех трёх случаях дело кончалось завоеванием. Но можно выделить и другой слой, мифологический. Черты Волха сближают его с Велесом, который был в том числе и владыкой царства мёртвых, «Солнцем загробного мира». Индийское царство былины отделено от родины Волха большой водой — так же, как загробный мир отделён от царства живых. Итак, перед нами вполне может быть история о захвате Велесом власти в царстве мёртвых, рождённая из реальных событий завоевания славянами чужих земель. Вот такое интересное отождествление.

В центре земли стоит остров Буян, он же Березань. На нём находится «бел-горюч» камень Алатырь. Под собой Алатырь скрывает силы зла, заточённые Богом в подземелье, либо несметные сокровища, либо смерть Кощея. На Алатыре находятся престол мирового владычества и мировое древо, последнее воспринималось как дуб либо берёза, растущая вверх корнями, вниз кроной.

Жили праславяне небольшими общинами, каждая из которых состояла из нескольких родов. Минимальный «род» включал в себя как минимум три поколения (дед-отец-сын) или же несколько братьев-«отцов» с их сыновьями. Наибольшее количество прав имели совершеннолетние мужчины, которые могли не только в случае опасности встать на защиту рода с оружием в руках, но и самим устраивать набеги на соседей, принося роду как воинскую славу, так и материальные ништяки. Женщины имели меньше прав, но не до такой степени, как это представляется «особо прогрессивным» людям нашего времени: необходимость в «Домострое» возникла гораздо позже, и вообще, вся эта муть с женским затворничеством — сомнительного качества заимствование у византийцев. Славянки могли быть воительницами, принимали участие в наследовании, в т. ч. и верховной власти, имели право на развод. Дети и неженатые члены рода (а также женатые, но пока бездетные) занимали подчинённое положение — их называли словом «челядь». Несколько родов составляли общину, причём были, они, как правило, соседскими, а значит, зачастую полиэтничными. Это стало одним из факторов, обусловивших ассимиляцию славянами множества балтских, индоиранских, германских и финно-угорских племён.

На территориях, где велась интенсивная торговля, уже в раннем железном веке возникают первые протогорода (Бискупинское городище на Янтарном пути, Бельское, ассоциируемое с геродотовским Гелоном — на границе со скифами), но настоящий «городской бум» начался всё-таки тысячелетием позже, ближе к IX веку. Большой авторитет в обществе имели старейшины-волхвы, знавшие обряды и древние предания. Военная знать у славян начала формироваться поздно и больше под влиянием внешних факторов, что, однако, не мешало нашим предкам быть гордой и воинственной расой: удалые набеги на соседей описываются в эпосе как весьма похвальные деяния, да и письменные источники о распиаренном «миролюбии» славян ни сном, ни духом. Основным источником пропитания было земледелие, также достаточно высокое положение в обществе занимали ремесленники. А вот кузнецов побаивались, и они часто селились отдельно от городищ. Были у славян и рабы. В рабство попадали как обедневшие члены общины, так и военнопленные. Вторым поначалу отмеряли срок, который они должны были отработать, после чего отпускали или же зачисляли в полноправные члены общины; затем от этой практики отошли. Рабы в общине были на положении младших детей.

С формированием военного сословия у славян установилось двоевластие — с одной стороны «священный князь», волхв, с другой князь воинский. Первый постепенно превратился в декоративную фигуру — арабские источники пишут, что «священные князья» славян только пируют и совокупляются с жёнами. Кстати, обратите внимание: в былинах Владимир Красно Солнышко и впрямь как будто сошёл со страниц заметок арабских путешественников, за него всё делают богатыри. Аналогично и в южнославянском эпосе — ратные подвиги вершат витязи-юнаки на службе царей и князей. Они даже проходят вместо своих повелителей свадебные испытания. Подобная «лень» несла следующий смысл: верховный правитель есть бог во плоти, «Дажьбожий внук», воплощение Солнца. Он — сакральный центр, стержень, на котором держится вся жизнь общины. Потому-то ему нужно оставаться ритуально недвижимым. К моменту складывания первых славянских государственных образований (VII век) подобная система уже вовсю глючила: военным князьям не нравилось, что они проливают свою кровь, а бОльшая часть почёта достаётся не им. Их, конечно, можно понять, но именно поэтому славянские князья, только-только успев укрепить свою власть, сразу же стремились принимать христианство, чтобы выбить землю из-под ног жреческого сословия.

Разновидностей брака у древних славян было несколько. Источникам известны как брак «умыканием» (похищение невесты женихом по предварительному сговору, кстати, невесте похитить жениха тоже было можно), так и «чинный брак» по договору между семьями. Как правило, жена переходила в род мужа, но не везде.

• Брачные обычаи зависели от уровня общественного развития того или иного славянского народа и, соответственно, варьировались от полноценного брака по сговору семей, до ритуального похищения или вольного сговора парня и девушки.

Традиционной славянской этике были свойственны чёрно-белая мораль и беспощадный ригоризм. Идеалом общинной жизни был «лад» — полюбовное согласие между её членами, которые должны быть «милы» и «любы» друг другу. Славянский эпос воспевает храбрость (понимаемую как решительность и стремительность действий, зачастую для современного человека граничащую с безрассудством), честность, верность правителю и роду, мудрость, физическую красоту и силу. Отступление от этих категорий жестоко карается — полутонов славянская традиция не знает. Древнейшие славянские слова для обозначения всего светлого и доброго («благо», «добрый», «доброта») несут в своих значениях идеи прочности, стабильности, достатка. Добивающийся их человек обретает «славу», «честь» и «хвалу», он «люб» своему роду, полезен для него — таков был главный жизненный идеал наших предков. Вообще, славянская культура весьма анти-индивидуалистична, что доказывается и относительной бедностью именослова, особенно простонародного. Главными этическими категориями были Правда и Кривда — с большой буквы, потому что в сказках и духовных стихах они действуют как полноправные персонажи. Человек, как и бог, должны поступать по Правде, только тогда они достойны почитания. К этим понятиям примыкает «рота» — языческая клятва, которая использовалась в суде и при составлении договоров. Хранителями роты были Перун, Велес и ещё один «бог, в которого веруем», как сказано в договоре Святослава. Вряд ли этим загадочным третьим богом был бог христианский. Скорее всего, здесь табуировано имя Рода или Сварога. За нарушение роты Перун карал распрями («своими же мечами посечены будем»), а Велес — болезнями («будем желты, как золото»).

Религия славян была весьма богатой и сложной, включала в себя множество разноплеменных элементов. Каждый род почитал своих усопших предков, каждый дом — собственных хранителей (домовых). Также почитались духи лесов, рек, дорог, полей, холмов и, разумеется, великие боги. Пантеон более-менее совпадал у всех славянских народов, отличались лишь имена и второстепенные атрибуты. В честь календарных событий устраивались сюжетные игрища, дожившие до нашего времени (колядование, гадания, проводы зимы, купальские празднества и так далее) и, конечно, пиры с обильным угощением — стравой. Богам и духам приносились жертвы, в том числе человеческие. Последние совершались достаточно редко (частые и систематические жертвоприношения людей в условиях маленькой общины — верный путь к самоубийству, а идиотами наши предки не были совершенно точно). В жертву приносились люди, на которых указывал жребий, а также преступники и военнопленные. После умерщвления жертву расчленяли, насаживая голову на кол, а части тела развешивая вокруг. Это мрачное действо было, по-видимому, воспроизведением смерти Первосущества и явления мира из частей его тела. С сотворением мира увязывалось и установление общественного уклада. Преступник или иноземный захватчик посягали на этот уклад, тем самым уподобляя себя Первосуществу — а значит, должны были идти до конца, чтобы нарушенный порядок был восстановлен.

Главные боги древних славян

• Перун — пожалуй, самый известный из славянских богов. Громовержец, разъезжает по небу в колеснице, мечет молнии в чертей. Его оружие — топор и лук, священное дерево — дуб, самый заклятый противник — Змей. Перун — бог военной знати, простолюдины его боялись, но не слишком любили. В былинах его деяния перешли, по-видимому, на Илью Муромца, в народном христианстве — на пророка Илью. Реконструируется миф о том, как бог-змей из вод подземного мира (возможно, Велес), похищает у Перуна скот/детей/жену (вероятно, Мокошь). Перун отправился за ним в погоню и бросал в него молнии. Велес пытался укрыться, превращаясь в различных животных, прячась за камнями, деревьями, людьми, но всякий раз Перун его настигал. Впоследствии Перун загоняет Велеса в подземный мир/тёмную воду у корней Мирового древа или же убивает его. Вернувшись с похищенным на вершину Мирового древа, Перун изрекает «Ну, там тебе и место, оставайся там!». После победы над Змеем проливается дождь, небесные воды, оплодотворяющие землю. Этот миф сохранился благодаря белорусской сказке. Подробнее см. в сборнике сказок «Белорусский сборник» и у Клейна в «Воскрешении Перуна». Было поверье, что молния бьёт туда, куда прячется Велес. Аналогичный миф существует и у балтов, вероятно, он уходит в балто-славянскую древность.
  • Ещё немного о Перуне. Перун общеславянский бог разной степени почитаемости, но только на Руси он стал верховным. Виной тому — военная угроза. Перун упоминается в Vl веке в работе «Гетика», когда автор описывает склавинов. В народном христианстве отождествляется с Ильё пророком и Георгием победоносцем, но больше с первым.
    • Рыбаков довольно убедительно доказывает, что вывести «княжьего бога» Перуна на роль верховного божества попытался князь Владимир в целях усиления княжеской власти. Не добившись желаемого, он провёл вторую религиозную реформу, заменив язычество на предельно «централизованное» христианство с его «нет власти, аще не от бога».
  • Забавно, но Перун под именем Пиръон (читается как Пируон) фигурирует в вайнахском эпосе — у чеченцев и ингушей. Там он тоже расхаживает по небу, гремит громом и насылает дождь. Вероятно, попал туда от славян через хазар. До того, как Клейн обнаружил это, «Пиръон» считался искажённым словом «фараон».
• Велес (изначально Волос) — бог скота, богатства, вдохновитель поэтов и колдунов. Был почитаем среди простолюдинов в большей степени, в то время как знать и военное сословие отдавали предпочтение Перуну, что в языческих религиях, в общем-то, обычное дело — у тех же скандинавов воины поклонялись Одину, а крестьяне Тору. Стоит обратить внимание, что он не входил в пантеон князя Владимира, а его капища ставились в низинах (в то время как у Перуна на вершинах). Имел хтоническую (иномировую) природу, правил царством мёртвых. Ему подчинялись змеи. Обладал чертами трикстера; классическая теория «основного мифа» Иванова и Топорова отождествляет его с врагом Перуна, Змеем, но это, как уже говорилось, спорно. В народном христианстве его культ перешёл на святых Власия и Николая, в былинах — на Волха Всеславьевича и, возможно, на Алёшу Поповича.
• Сварог — бог-кузнец, хранитель небесного огня. Он куёт человеческие судьбы, следит за исполнением брачных обычаев, а также научил людей обрабатывать металлы. В славянском переводе «Хроники Иоанна Малалы» предстаёт мудрым древним правителем… Египта. Его культ перешёл на святых Кузьму и Дамиана, которые слились в народном христианстве в одного персонажа — святого Кузьму-Демьяна. Возможно, отождествлялся с Перуном чуть ли не до смешения. Также мотив кузнеца судеб, связывающего двух людей узами брака, встречается в былине о Святогоре.
• Дажьбог (ошибочный вариант — Даждьбог) — бог солнца, сын Сварога по той же «Хронике». Прародитель не то всех славян, не то князей. Покровитель земледелия. По мнению Клейна и Рыбакова, происходит от праиндоевропейского бога сияющего неба. Так как это одна из немногих вещей, в которых эти учёные согласны между собой, эта мысль заслуживает внимания. У южных славян сохранились предания о царе Дабоге, правившем миром до прихода христианского Бога, который сверг его. Возможно, здесь народная историческая память о смене язычества христианством наложилась на древнюю мифологему об убийстве старого бога новым (убийство Зевсом Кроноса).
• Хорс — ещё один солярный бог, некоторые считают его богом Луны. Заимствован от индоиранцев. Подобно Перуну, тоже мечет молнии.
• Стрибог — бог ветра, вернее, прародитель ветров.
• Магожь (Макошь/Мокошь)  — Богиня-Мать, супруга Сварога, прядущая нити судеб. Она также дарует урожай, хранит небесные воды, помогает роженицам. В народном христианстве её культ был перенесён на Богородицу, Параскеву Пятницу, а также на народное божество — Мать Сыру Землю. Её атрибуты — прялка и веретёнце, священное дерево — липа и берёза, священное животное — лебедь. Величественный образ Царевны-Лебеди (Василисы Премудрой, Елены Премудрой) из русских сказок, творящей своим танцем озёра и птиц, скорее всего, также восходит к ней.
  • Жива (она же, по-видимому, Красопани у чехов, Дзидзилеля у поляков, Сива или Цица у лужичан) может быть как отдельным божеством, так и воплощением Магожи. В поэме средневекового немецкого поэта Николая Маршалка она описана как богиня плотского греха, страсти и похоти (что неудивительно), в других источниках — как богиня жизни и рождения. Её атрибуты — розы и лилии на груди, миртовый венок в волосах, золотая колесница, влекомая лебедями и голубями.
  • Лада — возможно, ещё одно имя Великой богини, но большинство учёных считают её ошибкой — интерпретацией «ой лёль-ладо», припева традиционных песен, как имени божества.
• Марена, Маржана, Мара — славянская Прозерпина, богиня смерти, зимы и при этом — плодородия. У западных славян обряд вынесения Марены, во время которого чучело Марены различными способами уничтожали, как бы прогоняя зиму, является аналогом Масленицы.
• Семаргл — то ли крылатый пёс, охраняющий посевы, то ли вестник богов, то ли просто ошибка в словах «сем-Ярило» при описании пантеона Владимира. Предположительно заимствован от индоиранцев.
• Ярило. Поздно зафиксирован в письменных источниках (1765 год), что даёт некоторым учёным повод сомневаться в его существовании у славян-язычников. Однако ещё в двенадцатом веке у полабских славян зафиксирован культ Яровита, бога плодородия и войны, так что божество с похожим именем и функциями всё же должно было существовать. Ярило — прекрасный юный всадник, ищущий по свету свою невесту; найдя её в плену у змея, он вступает с ним в бой и побеждает. По-видимому, был умирающим и воскресающим божеством, причём очень могущественным: в духовных стихах о Егории Храбром, на которого и перешёл, по-видимому, его культ, Егорий, заточённый на 30 лет за отказ отречься от Христа, после освобождения пробуждает весь мир от долгой зимы, вызванной господством Царища-Демьянища, и «обустраивает» землю: разводит сталкивающиеся скалы, прокладывает пути через глухие леса, заставляет Стратим-птицу отпустить Рыбу-кита (о них ниже), усмиряет волков, побеждает змея, ставит повсюду храмы. Эти подвиги не восходят к каноническому житию святого Георгия Победоносца (за исключением факта страданий за веру и поединка с драконом) и заставляют вспомнить скорее индоевропейские параллели — например, космогоническую роль Эрота в древнегреческих гимнах Гесиода.
  • Югославскими учёными Катичем и Белаем реконструируется миф о Яриле и Марене на основе фольклора: Ярило, бог жизни и плодородия, берёт в жёны собственную сестру Марену, но впоследствии изменяет ей, и она убивает его за это. Терзаемая злобой, она превращается в богиню зимы и смерти. Но Ярило воскресает, и в мир снова приходит весна. Таким образом, да, по этой реконструкции Ярило вполне себе умирающее и воскресающее божество.
• Род и рожаницы, они же Суд (Усуд) и судженицы у южных славян. В существовании его спутниц нет сомнений, у южных славян они сужденецы, у чехов судички. Верщат судьбы новорождённых, описание разнится от старух до прекрасных дев. А вот Род — самый спорный бог. Некоторые учёные считают его абсолютом, верховным богом, порождающим жизнь (Рыбаков), некоторые — аналогом ведического Рудры (Гусева), некоторые вообще отрицают его существование у славян (Клейн). Возможно, к нему примыкают поморский Кродо и хорватский Кърт/Крът/Крт.
• Белобог и Чернобог — два брата-демиурга, Бог и чёрт из украинских, сербских и русских космогонических сказок. Их почитание именно под такими именами — вопрос дискуссионный, но сама типичность и распространённость сюжетов не оставляют сомнений в их древности.
• Боги поморских славян, известные по средневековым немецким источникам, идут немного отдельно от прочих. Они похожи на своих аналогов из разных концов славянского мира, но имеют ряд особенностей, в частности, они почти все многоглавые.
  • Святовит, он же Световит, Свантевит, Свентовит. Верховный бог полабских славян с острова Руян (Рюген). В его честь было построено величественное святилище Аркона. Изображался как четырёхликий идол, что роднит его с индийским Вишну, а также с четырёхликим Збручским идолом, представляющим из себя изображение бога, объединяющего весь мир. Почитался как бог-охранитель, объезжающий славянские земли дозором, и заодно как бог мудрости, «самый убедительный в ответах». Его атрибуты — рог изобилия, который наполнялся до краёв, священный белый конь и меч. Гельмольд отождествлял его со святым Витом.
  • Яровит и Ругевит
  • Прове, Поренут, Поревит
  • Радегаст Сварожич — верховный бог ободричей, которому поклонялись в храмовом комплексе Ретра. Возможно, обожествлённый древний правитель. О его роде занятий сложно сказать что-то конкретное, но на Руси Сварожичем называли огонь, а в чешских источниках упоминается созвучный Радамош как загробный судья. Его атрибуты — священный конь (как и у Святовита), птица, венчающая голову, секира и щит с бычьей головой. Интересной индоевропейской параллелью может быть античный Радамант — сын Зевса (напомню, что, с одной стороны, Сварог мог отождествляться с Перуном вплоть до полного слияния и также быть громовержцем, с другой — этимология имён как Зевса, так и Сварога связывает их с праиндоевропейским богом сияющего неба), законодатель и загробный судья.
• Заря заряница — упоминаемый в заговорах персонаж с неясным статусом. О ней известно, что это олицетворение зари. Возможно, богиня, а может просто ритуальный персонаж.

Чего в славянской мифологии нет?

В условиях большого количества фальсификаций полезно знать, что каноном никогда не являлось.

• Купала — это белорусское имя Ивана Крестителя. Название одноимённого праздника менялось, изначально он назывался солнцеворотом.
• Дивия — порождение МТА от теологии. Средневековые проповедники слабо представляли себе местные культы.
• Зимцерла. Появление этой богини и вовсе анекдотическая история. Толкователь превратил слово замерзало, стоящие в начале, в имя богини.
• Коляда во-первых, девушка, Во-вторых всего лишь олицетворение праздника. Ни в заговорах, ни в источниках она поминается.
• Карачун (ака Кощей, он же прототип деда Мороза), демонизированный образ Мары и Велеса. На самом деле просто диалектное слово, означающее внезапную смерть, сильный холод или какой-то зимний праздник — Рождество, Сочельник или Святки. По разным версиям оно происходит от праславянского *korčiti, «шагать» (зимнее солнцестояние, как промежуточный день, в который год делает первый шаг в направлении лета), или от праславянского *kъrčiti, «гнуть» (отсюда современное «корчиться»). Может быть, карачун-смерть и карачун-холод-и-зимний-праздник — это два слова с разной этимологией, но совпавших по форме.

Языческие праздники, дошедшие до нас

Как замечал Владимир Пропп, славянское колесо года подчинено культу умерших, почти все праздники (кроме Купалы) связаны с поминанием. Подкрепляется это и астрономическими мифами, по верованиям славян солнца было два, каждое светит по полгода. В сербских песнях второе солнце представлялось, как жена Солнца. Смена солнц отождествлялась с рождением и умиранием.

• Иван Купала, языческое название: Солнцеворот. Этот праздник дошёл до нас почти без изменений, кроме названия. В ночь солнцеворота парни и девушки собирались у реки, водили хороводы и устраивали вакханалии. Девушки плели венки, а под конец вечера отдавали его или пускали по воде. Венок был символом девичества, таким образом девушка выбирала пару. С праздником связанна легенда, которую вы возможно слышали немного искаженную. Так жили когда-то парень и девушка, полюбили они друг друга, собирались свадьбу играть, но узнали, что они брат и сестра. Решили цветком стать, чтобы не разлучаться. Такой себе святой Валентин на славянский лад.

• Масленица, языческое название: неизвестно. С масленицей всё очень сложно, она меняла своё значение трижды. Одно можно сказать точно — она языческого происхождения. Изначально новый год славянского календаря, отсюда традиция прощеного воскресенья. Одновременно поминальный день, чучело масленицы — богиня Марена, она олицетворяет зиму. По мнению Проппа, содержала в себе элементы культа предков. Этот день был поминальным.

• Сороки — праздник восточных и южных славян. Праздник птиц, которые, по поверьям, являются умершими. Отмечался ровно на весеннее равноденствие (22 марта), какой была дата в языческое время неизвестно, так как неделя была короче. Птицы несут с собой весну и благополучие, особенной удачей считалось, если прилетит ласточка. Вместе с птицами идут вторые заклички весны. К сожалению, сейчас праздник не отмечается, хотя его упоминание встречается до 60-х. У лужичан есть свои Сороки — Птичья свадьба, однако отмечается она 25 января (возможно в силу климата).
  • Интересно, как это длина недели может повлиять на чисто астрономическое событие, которым является весеннее равноденствие, и в какой это благословенной земле ласточки прилетают в конце марта? В России, вообще-то, даже на крайнем юге — в Сочи и Владивостоке, например, ласточки прилетают в лучшем случае в мае.

• Ильин день, языческое название: Перунов день. В этот день приносились жертвоприношения Перуну, закалывали быка, а также устраивали пир и гуляния на несколько соседних сёл сразу. Вся нечистая сила, опасаясь схлопотать молнию от Ильи в гневе (а значит, Перуна), разбегается, превращается в разных животных и прячется, что согласуется с сохранившейся белорусской сказкой о Перуне.

• Святки/коляда, гипотетическое языческое название: Карачун. Этот праздник можно считать славянским аналогом Хэллоуина. По преданиям бог опускает всех грешников, в честь дня рождения своего сына. Нечисть в этот день гуляет, а чтобы её задобрить, надо веселиться. На святки гадали, наряжались в страшные костюмы и шли колдовать. Но помимо веселья, праздник в народном сознании таит опасность. Нечисть может кого-то с собой утащить. По мнению учёных, изначально нечисть — души умерших и лесные духи. Современная кульминация — крещение, когда нагрешившие люди перекрещиваются. Пожалуй, самый мистический праздник из всех славянских.

• Деды, или Дзяды, поминальные дни у жителей Украины, Белоруссии и восточной Польши. Празднуются несколько раз в году. Считается, что в эти дни души усопших навещают свои семьи. В эти дни готовят праздничный обед, за которым принято вспоминать умерших родных и близких, и при этом недоеденное оставляют на столе, чтобы и духи, пришедшие навестить родню, тоже смогли насладиться трапезой. Основными ритуальными блюдами Дедов считались сыта и кутья, иногда овсяный кисель и блины. Увековечены в стихотворении Адама Мицкевича «Дзяды». Есть похожие праздники: Задушницы у южных славян и Задушки у западных.

Славянский бестиарий

• Ужиный народ — славянский аналог прекрасного народа или японских ёкаев. Ужи — оборотни, они могут обращаться в людей. Как и у людей у них есть свой царь, своя знать, свои законы. В целом достаточно мирные, но кровная месть очень сильна, убивать ужа никому не советую. Есть у них, как и у эльфов свой мир, «собственный ирий». Змеиный ирий в своих повериях сохранили украинцы, которые представляют его, как змеиную яму.
• Домовые — домашние духи, хранители дома и всего, что в нем находится. В целом, благожелательно относятся к людям, но иногда могут проказничать и хулиганить.
  • В случах, если хозяин не понравится, даже убить. Настоящий хозяин в доме — домовой, остальные сожители.
  • В мифологии XIX века домовой исключительно деревенский житель, в современном фольклоре спокойно живёт в квартире.
  • Дворовой — коллега домового, ответственный за двор и его обитателей. Охраняет скотину, но если какая животинка ему не понравится — мало-помалу изведёт до смерти. Дружелюбен, но и его лучше не злить.
  • Овинник — этот дух является как котейка с горящими, как уголья, глазами. Его удел — овин, он охраняет хлеб. Сердитый и любит подраться с человеком, задобрить его не так-то просто (видимо, это поверье пошло оттого, что овины часто горели).
  • Банник — зловредный дух в виде старичка, вредит моющимся в бане людям (если его не умилостивить), а если его разозлить — обожжёт кипятком очень серьёзно. Говорили, что моется в бане по ночам грязной водой, что осталась после людей, и в это время в баню заходить боялись.
• Кикиморы — супруги домовых. Крайне злобные и пакостные духи.
• Лешие — духи-хозяева леса. Нечисть, враждебная людям
  • Кстати, образ лешего во многом схож с Велесом. Вплоть до инфернальный природы. Лес для славян место близкое к нижнему миру. Да и не многие духи мета могут похвастать околобожественным статусом. Мог ли леший быть прототипом Велеса в начале славянской религии, а во времена синкретизации заменить его.
• Водяные — духи, обитающие в воде, хозяева рек и озёр.
• Кощей Бессмертный — жуткий владыка загробного царства, прообраз личей из D&D. Выглядит как сморщенный старик или скелет, иногда верхом на коне.
• Баба-Яга. Хозяйка леса, сторож границы в иной мир. Костяная нога — чтобы стоять в мире мёртвых, избушка на курьих ножках — отсылка к изначальному хтоническому виду. Возможно, сниженный образ Морены.
• Вий. Одноглазое чудовище, чей взгляд убивает и может разрушить целый город. Его единственный глаз постоянно закрыт; чтобы его открыть, прислужники Вия используют вилы. Возможно, соответствие образу Кощея.
• Колдуны, ведьмы, знахари — люди, которые могут подчинить себе нечистую силу (ту, что языческого происхождения; духовенство простым людом потом воспринималось примерно так же, только на их стороне уже Бог). Колдун или ведьма заключали сделку с дьяволом и принимали в себя чертей, могли наложить порчу, ведьмы выдаивали досуха чужих коров. Перед смертью обязательно должны были кому-то передать чертей или так и лежали в полусмерти. Знахари были добрыми колдунами, целителями, снимали порчи.
• Алконост, Сирин, Гамаюн, Стратим — райские птицы с девичьими лицами, владеющие чародейским пением, которое может свести с ума. Стратим также насылает бури и шторма взмахами своих крыльев. Алконост и Сирин — явные греческие заимствования, попавшие на Русь через такие источники, как «Шестоднев» Иоанна, экзарха Болгарского. Гамаюн и Стратим, возможно, связаны с восточной мифологией.

Индрик-зверь, картина Виктора Королькова

• Индрик-зверь — славянский единорог, «всем зверям отец», по выражению Голубиной книги. Живет он в подземном мире, ходит по нему, словно Солнце по небу, пробивает пути водным потокам, выпускает их наружу реками и озерами, спасая земной мир от засухи. Если же разыграется — земля трясется. Также Индрик убивает ящера-коркодила (это не опечатка, на Руси так и писали). В честь него назвали вымершее млекопитающее — индрикотерия.
• Берегини — персонажи раннеславянской мифологии, в трудах этнографов встречаются редко. Благие духи-девушки, хранительницы людских судеб и берегов рек. Разные источники называют их число как 9 или 27.
• Упыри — неупокоенные мертвецы, обычно не погребённые надлежащим образом или не закончившие свой путь на земле. Прообраз вампиров в популярной литературе.
• Русалки, мавки — некрещёные дети. Губят путников, неосторожно к ним сунувшихся. В отличие от тех существ, что стали называться русалками позже, имели ноги, так что удивляться тому, что они сидят на дубу, не стоит.
  • Мавки — обычно считались духами утопленниц. А вот русалки — духи природы, подобные греческим нимфам. И неудивительно, что ноги у них есть (ведь они регулярно устраивают свои гуляния и пляски в дни «русалий»), а вот об их хвостах обычно речи не идёт. И вообще, у нас укоренилась традиция неверного перевода европейских морских дев (как раз обладавших хвостами), как русалок.
• Вилы — аналог берегинь в южнославянской мифологии. Прекрасные девушки с крыльями и длинными распущенными волосами. Если отнять у них крылья, они становились обычными женщинами, хоть и стремились всеми правдами и неправдами эти самые крылья вернуть. Под длинными платьями прячут козьи или лошадиные ноги.
• Самовилы, самодивы, юды — «злой» аналог вил. Требуют ужасной дани. Так, в сербской народной песне «Терем самовилы» её героиня построила себе дом, где вместо столбов были юноши, вместо бревён — девушки, кровля была крыта младенцами, а колья ограды сделаны из старух. На кровлю ей не хватило семидесяти младенцев, и она потребовала их у крестьян соседней деревни, а когда они отказали ей — наслала на них ураган. В других песнях описываются как воительницы, лучницы верхом на оленях с уздечками из змей. Им противостоят отважные юнаки (так в южнославянской традиции называют богатырей).
• Ламии и здухачи — драконы в южнославянской мифологии. Первые — злые, вторые — добрые. Ламия — всегда дракон, здухач — оборотень, который может быть как человеком, так и собакой, бараном или конём. Когда земле, которую хранят здухачи, грозит опасность, они превращаются в драконов и летят на защиту. Помимо драконьей формы, здухачи могут принимать и форму орла или просто ветра; когда здухач после ночи, проведенной в битве, просыпается в обычном теле, оно всё покрыто ранами.
• Хала (тоже из южнославянской мифологии) — трёхглавый дракон с двенадцатью хвостами и тремя парами крыльев. Терзаем вечным голодом, из-за чего постоянно норовит пожрать солнце (очевидно, отсылка на солнечное затмение). Может менять облик, превращаться в холодный туман, губящий посевы или засушливый вихрь и носит на себе тучи с градом. В других песнях хал несколько, они сражаются друг с другом за магический посох, осыпая друг друга ледяными пулями.
  • Шакрань — венгерский вариант Халы, отличающийся главным образом тем, что Шакрань слепая и требует руководства демона Витренника
• Велеты, волоты, асилки — великаны, жившие в мире до людей.
  • Интересно, что первые реально существовавшее побалтское племя. Греческие авторы описывают ранних славян, как высоких людей. Не могли ли они быть прототипами?
• Чёрт — рядовой злой дух, проказливый и похотливый.

Славянский цветник

У славян развито травознание и мифология флоры. Многие травы защищают от порч, нечисти, но могут, напротив, порчу навести.

• Полынь горькая — бронебойный ответ для русалок и мавок. Русалки очень полынь не любят, достаточно одного её упоминания.
  • А также чеснок и хрен. В Чехии было поверье, что водяной не тронет того, кто держит в руке крапиву.
• Чертополох — трава от всякой нечисти.
  • Как и синеголовник.
• Папоротник же! Есть поверье, что в день Ивана Купалы он расцветёт, и под ним можно найти сокровище. Загвоздка в том, что у папоротника в принципе нету никаких цветков — размножается спорами. В некоторых версиях обладает свойствами разрыв-травы.
• Разрыв-трава открывает любые замки, разъедает любые цепи. Что интересно похожая трава есть в французской сказке «Король ворон», названая голубой.
• Адамова голова — так на Руси назывались разные растения необычной формы, которым приписывались целебные свойства.
• Малина и калина — никаких особенных магических свойств не имеют, но являются популярной поэтической антитезой счастья и горя, а также символизируют жениха и невесту. Также калина — растение мёртвых, на Украине калину высаживают на могилах. По одной из версий, именно поэтому мост калинов.
• Нечуй-ветер — магическая трава в славянском фольклоре, которая якобы росла зимой на берегах рек и озёр. С такой травой можно было бы останавливать ветер над водой, не дать своей лодке утонуть и даже ловить рыбу без невода. Собирали траву в канун Васильева вечера, когда нечистая сила летала над водоёмом, чтобы предотвратить бурю. Обнаружить её мог только слепой с рождения человек, и если он на неё наступал, он ощущал покалывание в глазах. Если слепой догадается поднять эту траву ртом, то её сила перейдёт к нему.
• Ель символизировала смерть, собственно, эта символика сохранилась даже до XX века, когда ели сажали на кладбищах и захоронениях, и даже у мавзолея Ленина. Растёт ель у болот, и потому ассоциировалась с нечистыми существами низшей мифологии — её сырую, шероховатую кору сравнивали с кожей Бабы-Яги. Проявлялось это и в другом — запрет строить дома из ели, обычай хоронить самоубийц меж двух елей, запрет сажать ель у дома.

Что почитать?

Научпоп, содержащий изложение основных понятий доступным языком:

• М. Гимбутас «Славяне. Сыны Перуна». Только не надо лезть в её теорию о матриархате, это по нынешним временам уже чистая отсебятина.
• Д. Дудко «Матерь Лада. Божественное родословие славян», «Голубиная книга. Славянская космогония»
• М. Серяков «Богини славянского мира», «Сварог», «Даждьбог», «Забытый прародитель человечества» и другое.
• С. А. Токарев «Религиозные верования восточнославянских народов»

Славянские мифы, легенды и данные по бестиарию:

Фольклористы и этнографы XIX века:

• Даль. В. И. «О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа». Автор провёл хорошую этнографическую работу, попытался обосновать научно (естественно, для XIX века) суеверия. Рекомендуется к прочтению всем, кто ищет вдохновение в славянской мифологии.
• Забылин. М. М. «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия». Книга толстая, содержит много информации о жизни русского народа в XIX веке и их соседей. Кроме того, здесь вы найдёте магию и бестиарий.
• Сборники былин Гильфердинга и Кирши Данилова
• Сборник «Песни южных славян» под редакцией АН СССР
• «Старинные чешские сказания» А. Ирасека
• «Белорусская мифология» А. Шамака
• «Українська міфологія» В. Галайчука
• Произведения Афанасьева «Русские народные сказки» и «Поэтические воззрения славян на природу» — научные его выводы устарели, но собранный им фактический материал бесценен.
• «Нечистая, неведомая и крестная сила» С. Максимова.
• Мария Семёнова, «Поединок со Змеем», также частично «Мы — славяне».
• Олег Кожин, «Снегурочка». Ужастик о реликтах дохристианской цивилизации.
  • По мнению автора правки, весьма неуклюжее эклектичное произведение. Эклектичное — потому что славянской демонологией пользуются почему-то карелы (ИРЛ у них своя есть, и она другая) . И потому что Снегурочку на голубом глазу замиксовали с Лихом Одноглазым и до кучи с упырями (восставшими покойниками, хотя о некромантии речи не идет). А заодно описали как представителя некой вымершей фауны (тогда к чему вся эта магия с оживлением снежной бабы?). А неуклюжее потому, что автор, похоже, сам не определился со своим отношением ко всему творящемуся в глухой деревне безобразию. Не рассчитывайте улучшить этим рассказом знание славянского фольклора.
• Арсений Миронов, трилогия «Древнерусская игра» — немало сведений о славянской мифологии. Правда, через прохристианскую призму.
  • Ярким примером применимости этого беспросветного пропагандонства, пусть и несколько менее неуклюжего, чем «Дети против волшебников», но столь же эпичного по отмороженности, к изучению русского фольклора, может служить образ Чурилы Пленковича — былинный гуляка и бабник, мирно служивший при дворе Владимира Красна Солнышка и закончивший смертью от рук ревнивого мужа, у Миронова стал апокалиптической фигурой, какой-то смесью Кришны, Диониса и Антихриста… и да, сыном он приходится не былинному Пленко Сурожанину, а никому, кроме автора, не ведомой злобной богине Пленке Кибале. В общем, имена и впрямь имеют отношение к русскому фольклору… некоторые.
• Н. В. Гоголь, «Вий». Чистейшая славянская демонология, поверхностно (и для героев совершенно не впрок, а для антагонистов совершенно не во вред) спрыснутая христианством.
• «Ирка Хортица», особенно приложения. Если в самих книгах народная мифология смешана с поп-фэнтези примерно в равных долях, то приложения дают вполне аутентичную информацию по славянскому бестиарию, демонологии, традициях народной магии и так далее.

Академическая литература для продвинутых:

• Седов «Славяне в древности», «Славяне в раннем средневековье»
• Клейн «Воскрешение Перуна»
• С. В. Алексеев «Славянская Европа V—VIII веков», «Праславяне. Опыт историко-культурной реконструкции»
• Фаминцын «Божества древних славян»
• Л. Нидерле «Славянские древности»
• Иванов и Топоров «Исследования в области славянских древностей»
• Успенский «Филологические разыскания в области славянских древностей»
• Рыбаков «Язычество древних славян», «Язычество древней Руси»

Алексеев, Седов и Клейн (лучше в таком порядке) — азы, остальное — по желанию. Концепция Клейна с отрицанием Ярилы, Рода и приписыванием Перуну роли умирающего и воскресающего божества очень радикальна и грешит гиперкритицизмом (он сам признаёт, что хватил лишку), но в академической литературе вообще следует в первую очередь смотреть на фактический материал, а не на его интерпретации. БОльшая часть данного раздела, кстати, написана по Алексееву, Седову и Серякову. А вот Рыбаков в наше время уже изрядно устарел, в основном потому что был сильно политически ангажирован и подгонял материал под «линию партии».

Первоисточники

• Летописи: «Повесть временных лет», «Летопись попа Дуклянина», «Польская хроника», «Чешская хроника», «Славянская хроника» Гельмольда и другие. Помимо всего прочего, написаны великолепным языком и читаются не хуже, чем толкиновский «Сильмариллион». Поначалу от огромного количества имен и названий будет немного пухнуть голова, потом привыкнете. Ленивые студенты-историки, читающие вместо первоисточников всевозможные пересказы, очень многое теряют.
• Духовные апокрифы: «Голубиная книга», «Поездка Егория по Святой Руси», «Беседа трёх святителей», «Хождение Богородицы по мукам» и другие. Аналогично, помимо полезной информации о верованиях простого народа (в них причудливо переплетаются христианство, византийские ереси и собственно славянская мифология), представляют собой памятники живого изысканного народного языка. Но к нему нужно немного привыкнуть.
• Фольклор — основные сборники приведены выше. Также весьма интересны отдельные легенды неславянских народов, которые имели плотные культурные контакты со славянами-язычниками. Например, образ Перуна мог повлиять на кавказского Пиръона, коми-пермяцкого Перу-богатыря, албанского Перынди. Венгерский бог кузнечного дела, войны и власти Хадур, третий сын «золотого отца», заставляет вспомнить реконструированный Рыбаковым и Дудко миф о Свароге как сыне изначального бога и Дажьбоге как младшем сыне уже Сварога. По поводу Хадура следует сделать два важных замечания. Во-первых, мадьяры весьма плотно контактировали с индоиранцами, от которых данную мифологему переняли славяне, уже на исторической родине. Во-вторых, на завоёванных ими славянских землях Норика и Паннонии они застали не что-нибудь, а Великую Моравию, государство с весьма развитой культурой и при этом принявшее христианство сравнительно недавно, и славянская культура оказала на венгров весьма большое влияние. И да, в превращении бога сияющего неба в бога войны ничего экстраординарного нет, то же самое произошло с германским Тиу\Тюром.

Что НЕ читать?

• Всё, где встречаются ссылки на фальшивки вроде «Велесовой книги» (её жуткий бессистемный язык, полное противоречие научным данным и мутная история с «обретением» не оставляют шансов) и «Славяно-Арийских вед» (оригиналы где, ребе Хиневич, почему, кроме вас и ваших дружков Трёхлебова и Левашова, никто их не видел?).
  • За поддельность «Велесовой книги» в России высказались такие крупные эксперты, как Рыбаков, Творогов и Зализняк, на Украине — Дмитрий Дудко и Григорий Пивторак. Их негативная заангажированность исключена — Рыбаков был горячим патриотом, как и Пивторак, Зализняк поставил точку в спорах вокруг «Слова о полку Игореве», окончательно доказав его подлинность, и открыл Новгородский кодекс, Дудко сам неоязычник. В пользу её подлинности выступали либо заинтересованные лица (Миролюбов, Куренков), либо люди, специального образования не имеющие вообще (Лесной, Ляшевский, Ребиндер, Асов, Клёсов, Тюняев, Чудинов) либо специалисты с испорченной репутацией и\или весьма скромными достижениями (Пешич, Бегунов, Шилов, Яценко, Лозко, Логинов, Слатин). Sapienti sat.
  • Клёсов заслуживает отдельного комментария. Сей Выбегалло от генетики в 2015 году организовал «экспертизу» Велесовой книги, которая «доказала» её подлинность (кто бы сомневался). Проблема в том, что среди «экспертов» специальное образование имеет только один — Дмитрий Логинов, но его адекватность под большим вопросом, см. например комментарии под этой статьёй, где он принялся строчить угрозы под никами «Ирина» и «Алиса Светлоярова». Также Клёсов врёт, говоря, что учёные, отрицающие подлинность ВК, все как один отказались участвовать в «экспертизе»: на его сайте «Переформат» тогда ещё сидели вполне себе серьёзные учёные вроде Меркулова, Кузьмина и Фомина, которые не отказались бы принять участие в экспертизе, оппонируя приверженцам подлинности. Однако таких просьб к данным людям не поступало.
  • Что же касается «Славяно-арийских вед», то для установления их подложности даже не требуется оригинал — достаточно констатировать многочисленные эклектичные заимствования, источники которых объединяет одно обстоятельство: все они входили в круг чтения подписчиков журнала «Наука и религия» в начале 1990-х годов.
• Всё, где славянам приписывается невероятная древность («У нас украли x⋅10ⁿ лет истории!») и развитость, иностранные слова этимологизируются из современного русского или с использованием «любительской этимологии» вроде «Ра — солнечный свет». Нет, лингвистика работает не так. Нет, в древности не могло быть ядерного оружия или летательных аппаратов хотя бы потому, что их изготовление требует целого комплекса развитой металлургии и промышленности, которая должна была оставить огромное количество ясных следов в археологии.
• Всё, где встречаются утверждения, будто Кирилл и Мефодий выхолостили исконную русскую азбуку и убрали из неё сакральные буквы. Придание мистического значения буквам славянской азбуки вообще. Это нехарактерно для традиционной мистики европейских народов вообще — за таким больше к евреям, а еще лучше — к народам с иероглифической письменностью,, так как иероглифы, в отличие от рун, хотя бы осмысленны.
• Всё, где есть слишком явные и искусственные заимствования из авраамических религий и связанных с ними культур. Примеры: летосчисление от сотворения мира, «славянский календарь», в котором месяцы названы по буквам еврейского (!) алфавита, цитаты из Псалтири в «Велесовой книге».
• Всё, где славянское происхождение приписывается этрускам, фракийцам, готам, аварам, бастарнам, ругиям, вандалам, скифам, сарматам, пруссам, ведийским ариям. Исключение можно сделать только для авторов, писавших в XVIII — первой половине XIX веков, когда историческая наука как таковая была в зародышевом состоянии. Ломоносову нормально было считать славянами ругов, пруссов и роксолан, а Фаминцыну и Воланскому — этрусков. В XXI веке же это — признак фричества. Нормальный учёный может искать параллели между верованиями и культурой славян и других индоевропейцев, может исследовать роль, которую они сыграли в этногенезе славянских народов (а они сыграли, например, значительная часть южных славян по данным генетики получается скорее славянизированными сарматами, фракийцами и иллирийцами), но не будет, например, пытаться интерпретировать их язык из современного русского, как это делает тот же Чудинов. Эти народы — наши родственники разной степени близости, но не более того. Готы, бастарны, ругии и вандалы — германцы, фракийцы и этруски — отдельные языковые группы, арии, скифы и сарматы — индоиранцы, пруссы — балты, авары — тюрко-индоиранская помесь.
  • Вовсе не обязательно. С этрусками, конечно, вопрос очень непонятный, но опосредованно какая-то часть этрусков (ещё малоазийских времён) могла стать частью же прародителей славян. Фракийцы — как минимум, родня южным славянам. Готы — германцы, но вот бастарны, ругии и вандалы — точно не относились к германским народам. Сарматы — индоиранцы, но скифы представляли собой конгломерат народов, в число которых вполне могли входить и праславяне.
    • У славян сложный этногенез, да многие народы в нём участвовали, но доминирующей культурой была восточно-венедская.
• Всё, где для описания языческой религии славян используются некорректные термины вроде «ведизм» (настоящие Веды — только индийские, нет Вед — нет ведизма) или «православие» (православие — это только ветвь христианства, калька с греческого «ортодоксия»; если бы этот термин действительно происходил от слов «Правь славить», как утверждают фрики, он бы звучал как «правеславие» или «правиславие», не говоря уже о том, что Явь, Навь и Правь известны только Велесовой книге). «Староверы-инглинги» не имеют отношения ни к тем, ни к другим.
• В последнее время, кроме постоянного возвеличивания славян и отдельных славянских народов, набрал силу другой тренд — навязчивое желание их принизить. Особенно этим страдают любители тюрков (самый известный Выбегалло в этой сфере — Мурад Аджи) и финно-угров (целая плеяда так называемых «неомерянцев»). Видите пространные сентенции про то, что славяне — народ рабов, русских придумал не то Иван Грозный, не то Петр Первый, тюркский Дешт-и-Кыпчак или некая загадочная, не известная ни одному источнику финно-угорская «Великая Мерьямаа» — чуть ли не колыбель цивилизации, а все известные нам восточнославянские племена — кто угодно, кроме славян, закрывайте книжку, не тратьте время.
• С осторожностью надлежит относиться и к смелым научным гипотезам, не принятым большинством академического сообщества — грань между ними и фричеством весьма тонка. Например, Гусева с её арктической теорией, Индриком-Индрой и Родом-Рудрой ещё академический учёный, хоть и неоднозначный, а её ученица и последовательница Жарникова уже считается фриком.
  • Арктическая теория ведёт своё начало с конца XIX века, то есть с тех времён, когда начала уже активно исследоваться как Арктика, так и древнеиндийская литература.

У неоязычников-родноверов из КЯТ и ССО СРВ есть «чёрный список» основных фриков как людей, вредящих возрождению традиционных славянских верований. За ссылки на них историки и просто интересующиеся вас подымут на смех, а адекватные родноверы перестанут общаться (ИРЛ) или забанят (в интернете). Вот этот перечень в том виде, в каком он был принят (Ссылка):

• Псевдонаучные теории на поприще языка, речи и традиционного мышления за авторством В. А. Чудинова, Хиневича А. Ю. и других «инглингов-староверов», Г. С. Гриневича, М. Н. Задорнова, Н. Н. Вашкевича, их продолжателей, последователей и им подобных.
• Псевдонаучные теории на поприще истории — А. Т. Фоменко, Ю. Д. Петухова, А. А. Тюняева и их продолжателей, последователей и им подобных.
• Псевдонаучные теории на почве мифологии и фольклористики — А. В. Трехлебова, В. А. Шемшука, А. И. Асова (Буса Кресеня), Н. В. Левашова, В. Ю. Голякова (Богумила Второго), Ю. В. Гомонова и других, им подобных.

Даже если вы не обнаружили автора какой-либо книги в данном списке, это ещё не повод ему доверять. Итак, что, помимо вышеперечисленного, должно насторожить при чтении из такого, что обычно бросается в глаза при чтении первых же страниц?

• Странные регалии автора (например, печально известной РАЕН или клёсовской «Академии ДНК-генеалогии»).
• Отсутствие у него профильного образования в сфере исторических, культурологических и языковых наук (особенно почему-то любят выбегалльствовать в славистике инженеры и силовики). Непрофессионал вполне может быть достаточно эрудирован и академически корректен (тот же Серяков, хоть и с оговорками), но обычно ему недостаёт системности и строгости подхода.
• Махровый антисемитизм, антииудаизм, антихристианство и чёрно-белая картина мира «евреи против арийцев».
• Пафос и претенциозность а-ля «УЗНАЙ ИСТИНУ, КОТОРУЮ ОТ ТЕБЯ СКРЫВАЛИ!!!»
• Ругань в адрес «официальной истории» (нет такой, есть комплекс более-менее обоснованных теорий, конкурирующих между собой), обвинение учёных в том, что они что-то «скрывают». На вопрос, для чего скрывают, отвечают: официальные историки зомбируют славян, чтобы сделать из них рабов еврейского народа. Или что-нибудь не менее упоротое.
• При критике оппонентов — апелляция не к фактическим их ошибкам, а к национальности\возрасту\идеологии\ещё чему-нибудь.
• Ссылки не на источники, а на некие «откровения», истории из жизни и бытовую логику.
• В списке использованной литературы — либо труды вышепомянутых «экспертов» (сразу всё понятно), либо исключительно устаревшая литература, либо литература только на русском языке (свидетельствует о поверхностной проработке темы).

У славянских народов древняя, богатая и сложная история и культура. Когда Асов, Чудинов, Хиневич, Левашов и прочие профессора Выбегалло от славистики говорят, что академические историки считают славян рабами и дикарями, что никаких источников, кроме их бреда, не сохранилось и прочее — они нагло врут. В выдумках мы совершенно не нуждаемся.

Как избежать стереотипов

Что делать, если не хочется получить на выходе развесистую клюкву или слащавый ура-патриотический лубок? Универсальных рецептов не будет, но кое-что Posmotre.li вам, конечно же, посоветует. Итак:

• Не забывайте, что славяне — это не только русские, поляки, украинцы и белорусы, культура других славянских народов не менее самобытна. СФК южнославянских княжеств вполне может выглядеть как нечто вроде Алагейзии из Эрагона или Валирийской империи из ПЛиО — государство, опирающееся на драконов (помните про развитый культ добрых драконов-здухачей у сербов, хорватов и болгар?) в котором борются язычество и культ Хрустального дракона Иисуса. СФК поморян — как подобие викингов, вместе с которыми они составляли т. н. циркумбалтийскую культуру, и не забудьте их визитную карточку — многоглавых идолов с именами, почти не имеющими аналогов за пределами региона. Пограничные (и союзные) с кочевниками славянские страны и народы (анты, раннее Болгарское царство) — как аналог толкиновского Рохана, народ всадников. Можно еще вспомнить Русское королевство (такое, внезапно, было: в XII—XIV в. себя таким объявило Галицко-волынское княжество; его правитель даже короновался у папы римского), которое позже вошло в Великое княжество Литовское, по большей части славянское и православное. Почему-то, говоря о славянах обычно забывают, что в Европе живут чехи, хорваты, словенцы (!) со словаками (!).

Примерно так должен выглядеть древнерусский воин времён Игоря и Святослава. Только с бородой у авторов промашка вышла: как уже говорилось, отращивать бороды мирянам — византийская мода, пришедшая после крещения. Святослав бороду брил.

• Не надо изображать славян, особенно язычников:
  • Миролюбивыми. У автора правки этот стереотип уже в печёнках сидит, и не у него одного.
    • Правда где-то посередине. Да славяне может и были воинственными, но на фоне викингов они божие одуванчики. Скорее были хитрыми и прагматичными. Зачем разорять Византию, если можно брать дань и торговать? А какой-то менее развитый народ можно растворить или обложить данью. Вдобавок, чаще приходилось обороняться, чем нападать.
  • Целомудренными. По сообщениям источников, славянки вели довольно свободную сексуальную жизнь, по аль-Бакри девственность на момент вступления в брак у славян считалась позором.
  • Верными и честными. Славяне прославились своим коварством по всей Европе. Что там говорить, если и современные русские предпочитают смекалку и хитрость в военном деле. Так что не надо представлять древних славян, как преданных и честных. В те времена предательства и братоубийственные войны были в норме. С другой стороны, верность и честность чрезвычайно ценились, но среди своих. Надурить и обмануть чужака зазорным не считалось никогда и нигде, в том числе и среди славян.
  • Слаборазвитыми по сравнению с другими варварскими народами. Славяне были скорее практичными и в известной мере консервативными. Зачем нужны длинные стальные мечи, если в привычном нашим предкам плотном строю пехоты куда удобнее топоры и рогатины? Для чего строить большие корабли, если для плавания по мелким речкам Восточной Европы идеально подходят небольшие лодки-однодеревки? Зачем воротить гончарный круг на селение в пару домов, если лепной керамики хватает за глаза? Для чего нам большой терем, который фиг отопишь 9 из 12 месяцев в году, если маленького сруба без окон вполне хватает, чтоб сладко поспать? И накой тебе сдался большой нож, резать же неудобно? Словом, славяне не любили троп Круто, но непрактично, что не мешало им строить камнемётные машины при осаде византийских городов или вполне боеспособный флот для походов на Адриатике и в Эгейском море.
    • Развитие славян опережало некоторых соседей. Часть фино-угров из-за этого бесследно растворилась в славянских племенах.
    • Ошибкой считать, что славяне не подарили миру никаких культурных достижений. Как минимум скандинавы переняли у нас срубную конструкцию. А в деревянном строительстве русским и остальным славянам не было равных.
    • Надо ещё учитывать особенности подсечно-огневого земледелия: деревни регулярно (примерно раз в 15-20 лет) приходилось переносить на новое место. В этих условиях нет никакого смысла строить основательные дома. А при угрозе нападения врага всё равно приходилось уходить в городища, бросая деревни на произвол судьбы. Так что большинству славян вполне хватало полуземлянок (в полном соответствии со свидетельствами арабских источников). А вот нормальные избы могли появиться только с дальнейшим развитием хозяйства: освоением производства железа и появлением железного сошника.
    • Вообще, справедливости ради, стереотип об отсталости славян в раннем средневековье всё же имеет под собой кое-какое обоснование: археология пражско-корчакской или колочинской культур весьма бедна. Однако следует понимать, что археологи имеют дело не с тем, что было, а с тем, что осталось и что смогли найти. Органика сохраняется плохо сама по себе, культурный слой может разрушаться под действием природных факторов, могли бытовать самые невероятные с точки зрения современности обычаи вроде сожжения мёртвых тел с последующим развеиванием их над водой. Также не следует забывать, что в случае с древностями таких бедных стран, как Украина или Босния банально бюджет пишет сюжет: например, на той же Украине w:Стольское городище никто сейчас не копает из-за нехватки денег, а ведь это один из крупнейших городов тогдашней восточной Европы, больше Киева и Старой Ладоги. Источники описывают славянские земли как весьма богатые и многолюдные, да и сам факт успешной экспансии славян на византийские земли говорит о многом: если бы против катафрактов и тяжёлой пехоты вышла орава мужиков в лаптях с кольями и костяными стрелами , дело закончилось бы банальным избиением младенцев, как в войнах римлян с галлами и пиктами. По сути, этот спор в околонаучных кругах между «славянофилами» и «реконструкторами» — «это было у народов, близких славянам, значит, что-то подобное должно было быть и у нас, если обратное не противоречит научной картине прошлого» vs «не найдено — не было» — есть тривиальнейший спор о штанах Арагорна, и истина, скорее всего, где-то посередине. Разумеется, автор художественного произведения, да ещё если у него фэнтези в мире, отличном от нашего, имеет полное право игнорировать сии тонкости: всем всё равно не угодишь. В конце концов, вы не монографию пишете, а в литературе есть критерии поважнее того, правильно ли автор описал покрой нижней рубахи у незамужней женщины племени уличей в 950 году. И, разумеется, не нужно терять надежды на обретение новых источников и свидетельств, откопали же в 2000 году Новгородский кодекс с неизвестными дотоле текстами, доказывающими, в частности, достаточно высокий уровень книжной культуры на севере Руси уже в первые годы после крещения.
  • Бородатыми и длинноволосыми. У славян-язычников так выглядели только волхвы, массовое распространение подобной причёски среди остального населения произошло уже значительно позже крещения и связано с византийской модой. Славяне-воины и земледельцы, по описаниям источников, больше походили на запорожских казаков: брили головы, оставляя только одну прядь, и отращивали усы.. Поднепровские славяне использовали обряды посажения на коня и пострижения, так что по внешнему виду были больше похожи на запорожских казаков, а не северных соседей.
    • Впрочем, монолитны и однородны славяне не были никогда, так что внешний вид, как и мода, варьировали у разных племён очень сильно. Северо-восточные племена, например, под влиянием скандинавов как раз вполне себе могли отращивать длинные, ухоженные волосы с бородами и заплетать их в косички, по тогдашней варяжской моде.
  • И вообще не надо экстраполировать милый иным «почвенникам» быт русских крепостных крестьян XVIII—XIX веков на всё славянское общество, да ещё раннесредневековое. Скорее всего, персонажами вашего произведения, как и большинства фэнтези, станут представители правящих классов: князья, воины, волхвы или христианское\СФК-шное духовенство. На крайний случай — купцы, вольные крестьяне или горожане. Вы действительно считаете, что эти люди будут ходить в лаптях и есть тюрю и щи из лебеды?
  • А и да, славяне — это родственные, но всё таки разные племена, и то, что абсолютно верно для киевлян, может быть неверным для древних поляков.
• Пресловутый «ой ты гой еси»-стиль в его аутентичной, а не клюквенно-лубочной форме — это язык эпических сказаний. Не заставляйте ваших персонажей изъясняться таким образом в повседневной жизни. Вы же не будете заставлять персонажа-японца говорить исключительно хокку? Для стилизации «под славянскую старину» вполне достаточно, чтобы ваши персонажи избегали поздних заимствований (не алебарда\бердыш, а секира, не лошадь, а конь, не богатырь, а вой, хоробр, юнак или кметь, просто посмотрите по словарям, короче). В особо напряжённые моменты можете вложить им в уста крылатые обороты из сказаний или летописей («Земля велика и обильна», «мёртвые срама не имут», «погибли, как обры», «щитами червлёными поле перегородили» или что-то в этом роде), но всё хорошо в меру.
  • На церковнославянском вашим героям говорить тоже не надо, если они не христианские монахи-книжники. Церковнославянский — Высокое наречие, к тому же искусственное, разработанное на основе болгарско-греческого суржика, которым разговаривали в Солуни, на родине Кирилла и Мефодия. Он был языком духовных книг и богослужения, в быту же на Руси говорили на различных диалектах древнерусского языка.
  • «Гой еси» (дословно — «крепок есть») — это устаревшая грамматика, сохранившаяся в чешском и сербо-хорватском. То есть глагол «быть» в третьем лице, хотите добавить старины — пользуйтесь ей на здоровье, только с толком.
• Не суйте в своё произведение «извечное противостояние славян и германского Запада». Это миф, растиражированный сначала православной церковью в XIX веке, затем — в ХХ — советской пропагандой. Конфликты интересов — были (а у кого их не было?), религиозные войны — тоже были, чего только полабские славяне стоят. Но вот принципиальной ненависти между нашими предками и германцами именно по этническому признаку источники не знают: наравне с войнами были и союзы, славянские князья (в т. ч. и языческие) брали в жёны европейских принцесс, целый ряд западных источников прославляют подвиги славянских воинов. Что касается экспансии сначала франков, а потом СРИ на славянские территории — тут дело было не в национальности, а в религии (христианство против язычества). Наравне со славянами покорению и ассимиляции подлежали и германские племена, даже в бОльшей мере: саксы, тюринги, аллеманы, бавары.
  • Принципиальной ненависти от славян удостоились разве что авары (источники пишут, что «когда аварин и славянин встречаются, они сразу вступают в бой насмерть») и хазары (Святослав спалил Итиль так, что археологи до сих пор его ищут). Но эти ребята своим козлизмом достали вообще весь регион. Первые — своей запредельной даже по меркам Тёмных веков воинственностью, вторые — работорговлей и дипломатическими интригами.
• «Полная чуждость западной культуры славянам» — точно такой же миф, растёт оттуда же, что и предыдущий. Народные обычаи, сказки и традиционный эпос славян перекликаются по множеству пунктов со всеми индоевропейскими народами от Ирландии до Индии. Если человек рассуждает о том, какие у нас добрые и милые сказки\былины\обычаи по сравнению с ужасным Западом — его знания о славянском фольклоре основаны на советских пересказах для детей. Отправляйте его учить матчасть, ежели будет упорствовать — стукните по голове любым академическим сборником былин. И да, Хэллоуин славяне праздновали. «Осенние деды» он у них назывался (вообще «деды/дзяды» (у южных славян — задушница) — это день поминания предков, и Осенние деды были последним в году). Правда, костюмированные гуляния с нечистой силой — это ближе к Рождеству. Однако и в Британии первые костюмы на Хэллоуин отмечены только в 18 веке.
  • Справедливости ради, данный стереотип возник как ответ на вестернизацию. Чтобы вместо того же хэллоуина праздновали святки. Просто не стоит терять лицо, культурных аналоговов Святого Валентина два (Иван Купала и День семьи, любви и верности).
• Не думайте, что славянское язычество такое безобидное. Даже ныне живущие синто и вуду могут заставить кровь стыть в жилах, а славянское язычество и подавно. Конечно, оно может показаться таким на фоне скандинавских верований, но всё это материал скорее для хоррора, чем для детского мультфильма.
• И вообще, когда изучаете источники — просто отбросьте все привычные суждения, представьте себе, что изучаете некий совершенно незнакомый вам до этого народ (печально, но факт — в 95 % случаев это так и есть, не повезло нашей культуре с пиарщиками). Будьте морально готовы к тому, что почувствуете себя заново севшим за школьную парту.

О чём бы написать?

Авторы исторической прозы и фэнтези, когда говорят о славянах, обычно вспоминают либо зарю Киевской Руси (Рюрика, походы Олега на Царьград, Святослава и его войны, крещение Руси), либо её упадок (монгольское нашествие). А что ещё было интересного из такого, что буквально само просится на страницы эпичного цикла?

«Славяне на исконной родине. Между туранским кнутом и готским мечом», художник — А. Муха. Весь трагизм событий Бусовых времён, вынудивших славян расселиться по всей Восточной Европе, в одной картине.

• Бусово время. 370-е годы, место действия — земли современной Украины. Под натиском гуннов рушится гото-славяно-сарматское государство Ойум, гибнет его крутой король — конунг Амал Германарих, либо от рук своих царедворцев-росомонов, либо покончив жизнь самоубийством после поражения готов. На фоне гуннской угрозы завязывается междоусобица — с одной стороны славянизированные сарматы (анты) князя Буса, с другой — готский король Визимер. Визимер выигрывает войну, распинает Буса и 70 его бояр, получает титул Винитарий («убийца вендов», т. е. славян), но править ему недолго — уже в следущем году его убивает дружественный антам предводитель гуннов Баламбер, и готы частично попадают в гуннское рабство, частично покидают Причерноморье навсегда…
• Князь Само и его первое славянское государство. 620-е годы, Балканы и Центральная Европа. Славяне уже 30 лет находятся под властью авар. Кульминацией аварского ига становится осада Константинополя в 626 году: авары гонят славян на неприступные стены византийской столицы и в её укреплённые бухты, а после поражения обвиняют славян в предательстве. Это вызывает резонанс среди славянских князей и рост антиаварских настроений. Вскоре вспыхивает восстание, которое возглавляет некий Само — по хронике Фредегара, франкский купец, по «Обращению баваров и хорутан» знатный славянин. Авары разбиты наголову, огромные территории навсегда освобождены от их власти, Само провозглашён верховным правителем. Здесь зародится государственность чехов, хорватов, словенцев.
  • Кстати, примерно в это же время, но в VI веке (500-е годы), происходит действие югославского, а затем сербского комикса «Дикан», являющегося «нашим ответом» Астериксу. Тогда славяне только начали заселять Балканы.
• «Крамола» в Карантании.
• Кавказский поход Игоря — смелая авантюра, к сожалению, малоизвестная широкому кругу людей. В 943 (по другим источникам 944 или 945) году русичи, по-видимому, спустившись по Волге, ударили по городу Бердаа (ныне Барда в Азербайджане) — столице Кавказской Албании. Без особого труда разбив городской гарнизон и вооружённое чем попало местное ополчение, которое вышло встречать русичей в чистом поле вместо того, чтобы встретить их на стенах, воины князя Игоря заняли город, заявив жителям, что «на нас лежит обязанность хорошо относиться к вам, а на вас — повиноваться нашим приказам». Когда местная беднота, будучи мусульманами и презирая язычников-русов, взбунтовалась, они выстроились в стену щитов и вышвырнули их из города — мол, остыньте немного. Когда это не помогло, русичи захватили заложников из местного населения, предложив жителям выкупить их. Вскоре к городу подступил полководец Марзубан с многократно превосходящим войском. Несмотря на то, что при вылазках русы наносили его войскам большой урон, он всё же смог взять Бердаа в осаду, но вскоре отступил. Покинуть город русичей заставила только эпидемия дизентерии. Что искал Игорь на Кавказе? Тут непаханое поле для необузданных догадок. Может быть, уже известное в то время «земляное масло» (нефть) для подобия «греческого огня»?
• Славянские наёмники в Арабском халифате (да, да, было и такое!)
• Славянское восстание 983 года.
• Крестовый поход против славян 1148 года.
• Оборона и падение Арконы, 1168 год. Трагичный гранд-финал для истории полабских славян, а также для противостояния христианства и язычества в Северной Европе. Во второй половине десятого века усиливается христианизация народов Балтики — полабских славян и скандинавов. В 955 году германский император Оттон I cжигает Ретру — славянский священный город с храмом Радегаста Сварожича. Спустя пятьдесят лет король Олаф, креститель Швеции, запретил справление языческого культа в Уппсале — крупнейшем религиозном центре Скандинавии. Так Аркона на острове Руян (ныне Рюген в Германии недалеко от границы с Польшей) на целых полтора века стала самым значительным центром язычества на Балтике и во всём славянском мире: туда приходили паломники даже из давно крещённой Чехии. Там находился главный храм в честь бога Святовита, а также ещё несколько культовых мест с идолами других руянских богов. Руяне славились как отчаянные пираты, но время викингов уже подходило к концу. В 1168 году датский король Вальдемар ударил по Арконе, стремясь убить двух зайцев — обезопасить свою страну от руянских набегов и поднять свой авторитет в Церкви, уничтожив языческий храм. Войско Святовита — своеобразные языческие паладины, 300 всадников на священных конях — в течение четырёх недель обороняли храм против двадцатикратно превосходящих сил врага, но силы были слишком неравны. 15 июня (по другим источникам — 1 июля) 1168 года Аркона пала. Идол Святовита по приказу епископа Абсалона был свергнут с пьедестала и изрублен в куски, камни из разрушенного святилища использованы при строительстве монастыря.