Индо-персидская мифология

Мифология древней Индии, а тем паче Персии, известна не так хорошо, как греко-римская, скандинавская или египетская. Большинство людей, однако, может припомнить многоруких и многоликих поющих и танцующих богов. Самые знаменитые из них — Хранитель мира Вишну с огромным количеством Аватар, мрачный и грозный Шива-Разрушитель, а также творец мироздания Брахма. Вместе они образуют священную Триаду, называемую Тримурти и являются наиболее популярными божествами в современной Индии. Более эрудированные товарищи могут припомнить эпические эпосы «Рамаяну» и «Махабхарату» — в первом рассказывается о войне царевича Рамы (по совместительству, воплощения Вишну) с царём демонов-ракшасов Раваной, укравшим жену у Рамы. Второй — о эпической войне за престол между братьями-полубогами Пандавами и их злокозненными кузенами Кауравами. Про верования древних персов известного и того мельче — рядовой обыватель припомнит разве что пророка со смешным для русского уха именем «Заратуштра», да злокозненных демонов-дэвов. В этой статье мы попытаемся рассказать чуть больше о мифах и легендах индусов и персов.

Особенностью отношений между мифологиями Индии и Персии является взаимоотношение по принципу вам террористы, нам партизаны. Так например, в персидской мифологии Индра — это демон насилия, а в индийской Индра — это бог войны, причём в обоих мифологиях Индра — это дэв, но в персидской мифологии дэвы — это демоны, а в индийской дэвы — это боги. Кроме того персидская мифология подверглась сильному влиянию сначала зороастризма, а затем ислама. Так что ахуры из богов превратились в нечто вроде архангелов во главе с Богом — Ахура Маздой. Причём в индийской мифологии асуры — злые божества, со временем превратившиеся в демонов гнева и войны.

Когда-то язаты были богами. Как перестали? В какой-то момент боги классической арийской религии (момент раскола этой самой арийской общности на Иран, Туран и бегство офигевших от такого раскола в Индию) разделились на асов и ванов — дэвов (они же дивы, они же deus, theos и даже Zeus,) и асур. Изначально разница между ними была символической, а потом проросла так, что в Индии асуры стали демонами, а богами — дэвы. На иранском плато всё шло с точностью наоборот — богами стали асуры, а дэвы превратились в злокозненных чертей. Так же и мир раскололся на два полюса — Иран-Аирьяну, где живут истинные арийцы-иранцы, которые молятся асурам, и Туран (буквально не-Иран), где живут все остальные. В некоторых архаических иранских текстах Ахуры — это мн. ч., титул благих богов. И в ведических тоже, например Варуна, Сурья, Агни и Митра в Ригведе титулируются как асуры. Потом они слились в единую сущность — Ахура Мазду, «Могучего Мудрого». После этого Индра, Рудра и другие дэвы окончательно стали нечистой силой, ибо Бог-Мазда может быть только один. Под корень пошли многие асуры, тот же Сурья стал демоном Саурой. Но кошерным богам удалось выжить, они просто стали язатами. Митра даже не сменил имя, Вата стал Вайю, Луна-Чандра стал известен под вторым именем Сома (Хаома) и его функция не изменилась. Индра поступил также и стал язатом, спрятавшись под эпитет Веретрагна, Вритрахан на санскрите. Так Заратуштра умело сохранил множество богов, при этом проповедуя монотеизм. Поклонение (а вернее, восхваление) язатов обязательная часть религиозной жизни маздаяснийца, ангелам и не снилось такое внимание и почитание. В период Сасанидов дошло до того, что язатов открыто именовали ахурами. Просто они не Мазда, и этим всё сказано.

Ведическая мифология

Примерно в середине второго тысячелетия до нашей эры индоевропейские племена ариев, выйдя из ареала андроновской культуры («треугольник» между Каспием, Аралом и Афганистаном), вторглись в Индию и завоевали её, доломав то, что осталось от древней Хараппской цивилизации, созданной темнокожими людьми-дравидами. Отголоски тех войн легли в основу многих ведических гимнов и индийского эпоса, но обо всём по порядку.

Реконструкция Аркаима, одной из крепостей ариев на их прародине (синташтинский ареал андроновской культуры). Не единственное и даже не самое большое поселение, но самое известное — к сожалению, в основном благодаря эзотерической братии.

Арии (буквально — «знатные», «благородные») были кочевниками и скотоводами, сражались на колесницах с помощью бронзового оружия. Индийцам, иранцам и разным мелким народцам Памира они приходятся прямыми предками, исчезнувшим индоиранским племенам Европы вроде скифов и сарматов — братьями, славянам, балтам, грекам, романцам, кельтам и германцам — кузенами. Верования ариев называются ведизмом в честь их священных текстов — Вед. К Ведам относятся:

• Ригведа — «веда гимнов»
• Яджурведа — «веда жертвенных формул»
• Самаведа — «веда песнопений»
• Атхарваведа — «веда провидцев»
  • И её «дополнительная веда» — Аюрведа, содержащая весьма передовые для своего времени взгляды на медицину (в частности, некий прообраз учения о микроорганизмах).

В святости первых трёх Вед классические индуисты, как правило, не сомневаются, Атхарваведе повезло меньше. Наиболее старой и почтенной среди Вед является Ригведа; она содержит много интереснейшей исторической информации. К Ведам также примыкают эпические поэмы «Махабхарата» (именуемая иногда «Пятой Ведой») и «Рамаяна». Первая повествует о междоусобной войне между родами Кауравов и Пандавов в Куру — одном из арийских царств. Вторая — о воплощении Вишну Раме, наследнике престола царства Кошала, и его войне против демона Раваны, правителя острова Ланка. В основу этих творений легли вполне реальные исторические события, хоть и искажённые почти до неузнаваемости. Само собой, что Рама не летал по небу в огненной колеснице, а в битве на Курукшетре в финале «Махабхараты» не могло погибнуть больше миллиарда человек, но эпосу свойственно давить педаль в пол. Помимо вышепоименованных поэм, на Ведах также основаны богословские тексты — шрути, но о них позже.

Ведизм — только первая стадия развития индуизма. Смешивать их до полного отождествления, как это делал Миролюбов, автор печально известной «Велесовой книги», не нужно. Тем более не нужно путать ведизм и верования родственных ариям индоевропейских народов (славян, кельтов, германцев, балтов) — между ними лежат много веков раздельной эволюции. Хотя параллели искать можно и нужно, этим занимаются множество серьёзных учёных с конца девятнадцатого века по сей день. Всё-таки, как ни крути, а это единственная дожившая до сего дня индоевропейская традиция. Как уже говорилось, частой ошибкой является экстраполяция верований нынешних индусов на верования славяно-арийско (c) Выбегалло ведийских ариев. Обычно её совершают эзотерики и тому подобная шушера, но и авторы, решившие написать, например, фэнтези с СФК арийских народов, тоже от неё не застрахованы.

Итак, чего в Ведах нет?

• Переселения душ и связанных с ним понятий — кармы, сансары. Мёртвые отправляются к Яме, первому умершему существу, проторившему путь в иной мир. Там они живут так же, как жили на земле.
• Многих богов, в т. ч. Шивы, Кришны и Брахмы (они появляются только в «Махабхарате» и ещё более поздней «Рамаяне»). Вишну — не верховный бог, а один из помощников громовержца Индры. На вершине пантеона стоят не они, а Варуна или Индра.
  • Ригведа прямо запрещает поклонение Шиве (хоть и не называет этого имени): «Пусть членопоклонники не просочатся в наш обряд!»
• Противопоставления асуров и дэвов.
• Вегетарианства как обязательного предписания.

Зато в самых архаичных частях веды (Ригведы) можно почерпнуть довольно много сведений о жизни и быте самых древних ариев ещё до их походов на юг. Точно так же весьма ценна Авеста. Сам Заратуштра родился на берегах реки Урал (во всяком случае, описание очень похоже) и только позднее, будучи изгнан, ушёл на юг в современный Иран. Веды и Авеста более тысячи лет передавались изустно, специальной кастой жрецов, причём на давно уже вымерших к тому времени языках. В Индии до недавнего времени существовали даже отдельные деревни для этих каст, где всё мужское население для лучшего усвоения санскрита в быту использовало только его и учило Веды наизусть уже с раннего детства.

Ведические божества

• Дьяус и Притхиви — Отец-Небо и Мать-Земля, первоначальные боги, прародители всех прочих. Считалось, что изначально они были слиты воедино, но один из их потомков (то ли Индра, то ли Варуна) отделил небеса от земли. От семени Дьяуса, которое проливается вниз в виде дождя, мёда или жира, Притхиви рождает всё живое, также к этой богине уходили души умерших. В древнейшие времена почитались в качестве верховных богов, но по мере развития ведизма и индуизма, все сильнее отходили на задний план. Например, Дьяус со временем «усох» до одного из Васу, восьми второстепенных божеств-прислужников Индры, а потом и вовсе пропал из священных текстов. Притхиви повезло несколько больше — её культ сохранился, а в буддизме её почитают как хранительницу Земли и одно из двенадцати божеств-хранителей. Священным символом богини является корова, в облике которой она иногда предстаёт.
  • Обращаем внимание, что бога, известного нам как Зевс, в оригинальном произношении древнегреческого языка звали «Дзеус». Точно так же никакого Юпитера древние римляне не знали, в архаичной латыни он Iovis (надо читать как Йоуис, звука «в» в классической латыни не было, буквы «u» тоже), чаще с эпитетом Iovis pater, буквально «Небесный отец». Iovis, ещё ранее звучал как *Дьйоу-ес. Помните Quod licet Iovi (Jovi), non licet bovi («Что дозволено Юпитеру, не дозволено быку»)?
  • А привычная всем форма Юпитер (Iūpiter) довольно позднего происхождения. В письменных источниках она появляется не ранее II века н. э. Возникла из слияния имени с эпитетом Iovis pater, точнее, из звательного падежа Iov(e), pater !(Йоу(э), отче!). Видимо, широко была распространена в разговорном языке уже до н. э.
• Адитьи — семь (или восемь) верховных богов-братьев, сыновья небесной девы Адити и божественного мудреца Кашьяпы. В ведизме считались потомками Дьяуса, со временем отстранившими своего отца от власти, подобно тому как олимпийцы отняли власть у царя титанов Крона. В разных текстах число и состав братьев разнится, но древнейший вариант таков:
  • Варуна — старший из адитьев, бог небесных вод и повелитель мирового океана. В ведийский период был верховным и самым почитаемым богом наравне с Митрой, вместе с которым следил за мировым равновесием и законом. Отношения между Варуной и Митрой, как считают некоторыми учёные, были во многом тождественны более позднему дуэту «Рудра-Шива», вплоть до того, что арии могли считать их одним богом, но с двумя ипостасями. В некоторых текстах Варуну также называют покровителем лекарей, хозяином гигантской коллекции лекарств, способных исцелить любую земную болезнь. В дальнейшем, Варуна «уступил место» главы пантеона Индре, хотя всё равно оставался важным и широко почитаемым божеством. Его вахана — морское чудовище Макара, а личное оружие — аркан из живых змей.
    • Он тёзка древнегреческого Урана, в оригинале Οὐρανός (Небесный), а в архаично-греческом Foὐρανός:Foρανός (Воуранос:Воранос). Возможно славянское «Сварог», либо им родственно либо образовано от того же индоевропейского корня.
  • Митра — у ведических ариев блюститель мирового закона и один из двух верховных богов наравне с Варуной. В то время как Варуна олицетворял духовную связь человека и божества, Митра покровительствовал светским законам и власти. Вместе с Варуной, Митра считался повелителем земной (морской, речной, озерной) и небесной (дождевой) воды, покровителем многочисленных благ и справедливым карателем, поражающим грешников болезнью. Считалось, что Митра приносит на Землю рассвет, а Варуна ассоциировался с закатом. Из-за этого, Митра и поныне почитается наравне с «основным» солнечным богом Сурьей. Культ этого божества впоследствии проник в Иран, где занял одно из важнейших мест в культуре древних персов, но об этом речь пойдет ниже. Также, его образ оказал значительное влияние на буддийского Майтрею, будду будущего, который явится в конце цикла, чтобы принести людям свет истинного учения, счастье и процветание.
  • Арьяман — форма Сурьи, заместитель солнечного божества, прямо как Аполлон для Гелиоса. Его самостоятельная и очень важная роль — быть богом истинных арийцев (откуда и имя, «человек из общины (ариев)») в том смысле, что поддерживать дружбу между членами кровной общины ариев, хранить святость брака и всячески способствовать нерушимости общинного духа. Он также считался покровителем лошадей, а Млечный Путь — дорогой, по которой солнечный возница Арьяман совершал свой ежедневный обход. И нет, ничего общего с зороастрийским богом зла Ангра-Майнью/Ариманом он не имеет, как ошибочно считают некоторые.
  • Бхага — бог богатства, удачи, счастья и сокровищ. Был очень популярным объектом поклонения и в каком-то смысле, богом брака — его имя упоминается в древнеиндийских брачных церемониях и он дарит людям наслаждение от секса. До кучи, Бхага также считался божеством солнца, а богиня зари Ушас была его сестрой. С развитием индуизма, как и многие другие ведийские боги, Бхага отходит на задний план, а его имя становится эпитетом со значением «одаривающий, наделяющий». Того же, кто обладает кучей достоинств и благ, называют «бхагаватом». Слово «богатый» происходит от этого же корня (изначально это было страдательное причастие по типу битый, колотый… со значением «наделенный, одаренный»).
  • Анша и Дакша — младшие адитьи со спорными функциями. Анша упоминается в «Ригведе», но без какой либо конкретики, в более поздних текстах по функциям отождествляется с Бхагой и Дакшей. В ещё более поздних текстах Анша отодвинулся далеко на задний план, но в «Махабхарате» он присутствует на посвящении бога войны Сканды и дарит ему пятерых членов свиты. Дакша же встречается в древних текстах намного чаще, но обычно в качестве эпитета других божеств, например, Агни. В индуизме Дакша считается старшим из сыновей Брахмы, родившимся из правого большого пальца ноги Творца и он взял в жёны богиню Прасути, появившуюся из левого пальца. От неё Дакша породил огромное количество детей, включая Сати, жену Шивы-Разрушителя. Сам Дакша был против этого брака и когда блудная дочь явилась на праздник в честь ритуального жертвоприношения (вопреки предостережениям мужа, между прочим), Дакша отнёсся к ней по свински и начал оскорблять Шиву. Сати в гневе прокляла всех присутствующих и совершила самосожжение, а узнавший об этом Шива в ярости обезглавил Дакшу. Позднее, Дакша был прощён и его вернули к жизни, приделав вместо потерянной башки голову козла или барана.
  • Индра — самый младший из адитьев, повелитель кшатриев (воинского сословия), бог грома, неба, войны и дождя, победивший демона Валу и дракона Вритру в ведической версии основного мифа. В ведизме Индра почитался в качестве верховного бога после упадка культов Дьуса, Варуны и Митры. Суров и гневлив, но справедлив, также имеет черты трикстера — любит менять облик и в таком виде пакостить недругам. Является правителем Сварги — Рая, куда уходят праведники, в первую очередь доблестные воины. Столица — город Амаравати, чьи стены созданы из чистого золота, а мебель — из бриллиантов. Во многих древних текстах, например, в «Рамаяне», когда автор хотел указать на красоту и величие некоего города, он обязательно сравнивал его с твердыней Индры. В пост-ведический период Индра стал второстепенным богом, в то время как главенствующее положение заняли Тримурти. В иных текстах его даже изображали как ленивого и распутного дурака-гедониста, в противовес крутому и благородному Вишну, Шиве или другому популярному в те времена богу. Впрочем, в современном индуизме Индра спокойно почитается наравне с другими ведическими богами. Вахана Громовержца — Айравата, слон с четырьмя бивнями и семью хоботами, родившийся во время Пахтанья Молочного океана. Оружие — громовая ваджра.
    • В буддизме Индра считается повелителем небожителей-дэвов, населяющих один из небесных миров. Перерождение в этом Раю считается заслугой очень хорошей кармы, однако дэвы, как и люди, являются узниками колеса перерождений и могут разорвать цикл реинкарнаций, уйдя в Нирвану. В джайнизме Индр вообще шестьдесят четыре и каждый правит собственной сферой, где возрождаются небесные души.
• Парджанья — ещё один громовержец, более мирная версия Индры. Один из наиболее архаичных богов, о чём свидетельствуют достаточно скудные описания этого божества — он оплодотворяет Землю, страшит нечистую силу, поражая её небесными стрелами (молниями), а его рёв подобен грому. Судя по всему, священным животным этого божества считался бык и в некоторых поздних текстах Парджанья именуется дождевым быком, подконтрольным Индре. В позднейших текстах считается либо одним из адитьев, либо вторым именем всё того же Индры. Обратите, кстати, внимание на сродство имени со славянским Перуном, балтским Перкунасом, хеттским Пирвой, скандинавской матерью Тора Фьоргинн.
• Варуни — она же Варунани и Джалдеви, жена Варуны, богиня вина. Она родилась во время Пахтанья Молочного океана и числится среди 64 известных йогинь.
• Ваю, или Вата — бог ветра и воздуха, отец одного из братьев-Пандавов Бхимы и обезьяночеловека Ханумана. Описывается как обладатель божественно прекрасной внешности и как один из немногих существ, что никогда не грешили. Также в некоторых текстах упоминается, что он дарует жизненную силу смертным (прану) и только благодаря ему люди способны существовать, что ставит Ваю выше прочих богов. Является отцом марутов, малых богов ветров и бурь. Вахана Ваю — его божественная колесница, в которую запряжены тысячи лошадей или быков. Корень у его имени, кстати, тот же, что в «веять», «ветер».
• Агни — бог огня и домашнего очага. На ранних этапах развития ведизма был одним из самых главных и почитаемых богов наравне с Индрой и Сомой, поскольку Агни считался посланником, связывающим миры смертных и бессмертных. Он принимал в себя (т.е. в жертвенное пламя) подношения, он дарует свет и тепло. Согласно древнейшим гимнам, когда вселенной ещё не существовало, Агни появился на свет изо лба первородного божества Праджапати, положив начало тому миру, который мы знаем. Внешность у него крайне примечательна — его описывали как могучего толстяка о нескольких головах, четырёх рогах, шестью глазах, семи руках и трёх ногах, а вместо обычного органического языка у него изо рта вырывались языки пламени. Ваханой Агни является баран с красной шерстью. В современном индуизме культ Агни, как и большинства других ведических богов, претерпевает упадок, но он по прежнему являются важной частью многих индийских ритуалов, а в его честь проводятся праздники и фестивали. Созвучие имени Агни с русским «огонь» и латинским ignis (тоже «огонь» в переводе) опять таки, нисколько не случайно.
• Ушас — богиня утренней зари и одна из самых почитаемых богинь в ведах. Ушас приносит на Землю рассвет, даруя радость богам и смертным и обращая в бегство нечистую силу. Изображается в облике прекрасной молодой женщины, ездящей на золотой колеснице или даже на сотнях колесниц, в которые впряжены лошади и коровы. Также, в древних ведах её, помимо прочего, называли матерью коров (считавшихся её священными животными), покровительницей домашнего очага и дарительницей жизни. Также, Ушас иногда упоминается во множественном числе — в качестве группы небольших богинь, называемых Ушанами или, говоря по русски, Зорями. И да, созвучие с греческой Эос неслучайно (оно из *Ausos). Также родственно русскому «утро» (из *aus-r-om) и латинской богине Авроре (из *Ausosa).
• Сома (на авестине — «хаома») — персонификация божественного напитка, дарующего мудрость и исцеляющим любые ранения и болезни. Если сому в больших количествах выпьет смертный, то он сам станет бессмертным и будет подобен божеству. Напиток изготавливался из некоего растения, а из какого именно, до сих пор ведутся жаркие споры. Тот Сома, который бог (он же Чандра), помимо прочего, считался покровителем луны и в этом качестве он упоминается как в буддизме, так и в джайнизме. В раннем ведизме был одним из трёх важнейших богов наравне с Индрой и Агни.
• Ашвины-Кумары (или просто «Авшины») — божественные близнецы, боги рассвета и заката. Авшины — всадники, путешествующие на мистической колеснице, в которую запряжены небесные кони. Они считаются сыновьями солнечного бога Сурьи и облачной богини Сараньи, покровителями богатства и удачи, отгоняющими от людей хвори и лекарями дэвов. Кроме того, они могут воскрешать людей, что несколько раз проделывали с различными героями. Имена Ашвинов неизвестны, поскольку они всегда упоминаются вместе, но в ведических текстах они говорят о различиях примерно так — «одного из вас уважают как господина-победителя Сумакхи, а другого — как счастливого сына небесного». Они являются отцами двух младших братьев-Пандавов, тоже близнецов — Накулы и Сахадевы. В индуизме имя «Кумары» носит четверка мудрецов, о которых речь пойдет отдельно.
• Сурья — бог Солнца, один из самых почитаемых богов в ведизме, наравне с Индрой, Агни, Варуной и Ваю. В ведический период считался сыном Дьяуса и Адити, что делало его одним из адитьев, ныне же его прародителем считается мудрец Кашьяпа. Подобно Гелиосу, Сурья разъезжает по небу на солнечной колеснице, в которую впряжена семёрка лошадей, символизирующих солнечные лучи. В некоторых текстах Сурья почитался в качестве создателя материальной вселенной и одним из триады верховных богов, этакой предтечи Тримурти. Его супруга — богиня облаков Саранья, а дети — Ашвины и, согласно некоторым источникам, бог смерти Яма и сестра его Ями. Также его сыном был полубог Карна, сводный брат и противник Пандавов. Имя Сурьи также считалось эпитетом многих других богов и на русски переводится примерно как «Сияющий». У солнечного бога также была женская ипостась — жена Сомы, богиня «Сурья-Баи». В языке древних ариев звук «л» слился с «р», так что связь со словом «солнце» есть.
  • В средние века большая часть храмов Сурьи была разрушена мусульманами. Оставшиеся были либо заброшены, либо переделаны под храмы других богов, в основном Шивы и Вишну. Зато в его честь назвали одну из форм йоги, «Сурья-намаскар», исполняемой на восходе Солнца.
• Саранью — дочь Тваштара, мать Ашвинов, родившая их от солнечного бога Вивастава (позднее отождествленного с Сурьей). Является покровительницей облаков, также её отождествляют с Ушас, богиней зари. В число её потомков, помимо Ашвинов, входят Яма, Ями, Реванта и один из первых людей Вайвасвата.
• Пушан — солнечное божество, один из адитьев и во многом аналог эллинского Гермеса. Судите сами — он был покровителем путешественников, дорог, скота и до кучи, психопомпом, отводящим душу в загробный мир. Правда, в отличие от греческого трикстера (того ещё ворюги), Пушан защищал людей от всякого отребья и диких зверей и вообще считался подателем всевозможных благ. Пушан участвует в мифе про божественное жертвоприношение, устроенного богом Дакшой — Рудра/Шива, обидевшись на то, что его не пригласили к столу, в гневе выбивает бедолаге Пушану зубы. Кроме того, колесницу Пушана тащат козлы, как у скандинавского громовержца Тора.
• Реванта — младший сын Сурьи и Сараньи. История его рождения такова — богиня Санджни, дочь небесного архитектора Вишвакармана (то есть, практически та же Саранья, дочь Тваштара) отправилась совершить аскезу, а вместо себя оставила тень Чхаю. Хотя последняя и выглядела также, как хозяйка, Сурья сразу почуял подвох и отправился на поиски женушки. Найдя её в форме лошади, сам Сурья принял облик жеребца и от этого союза родились Ашвины с Ревантой. По другой версии, Сурья таки согрешил с Тенью и Реванта является братом Шани, бога планеты Сатурн, богини охоты Бхадры и Тапати, покровительницы титульной реки. Реванта считался повелителем сверхъестественного народа гухъяков, защитником людей, покровителем лошадей и охоты. В «Деви-бхагавата-пурана» упоминается, как Реванта, верхом на семиголовом коне Уччайхшравасе, прибывает в обитель Вишну. Жена последнего, Лакшми, будучи очарована красотой Реванты, игнорирует вопрос, заданный ей супругом и Вишну это так разозлило, что он проклял её и превратил в кобылу.
• Вастоспрати — божество-покровитель домов и семей, имением которого освящались недавно построенные дома и места, на которых их возвели. Некоторые считают Вастоспрати одним из имён Рудры, сиречь Шивы, а согласно «Матсья-пуране», во время убийства демона Андхаку, упавшие с шивиного лба капли пота обернулись яростным призраком, получившим благословение Шивы и покрывшим собой всю землю, чтобы ему везде поклонялись. Вот таким интересным образом и родился Вастоспрати.
• Брихаспати — бог мудрости, молитв и жертвоприношений. В «Ригведе» описан как один из старейших богов, изгнавший Тьму и демонов, принесший во вселенную Солнце и гармонию. За его мудрость, другие дэвы дружно признали Брихаспати своим гуру и обращались к нему в минуту тяжкой нужды. Например, когда демон Вала украл небесных коров и спрятал внутри скалы, Брихаспати расколол её громовым рёвом и бурёнки вернулись к своим изначальным хозяевам. В другом мифе лунный бог Сома влюбился в Тару, жену Брихаспати и похитил её. Это вызвало настоящую войну между богами (поддержавших Брихаспати) и асурами (вступившихся за Сому), покуда спор не разрешил Брахма, вернув пропажу Брихаспати. Позднее, Тара родила сына и призналась, что его отцом был Сома — лунный бог дал дитю имя «Будха». Смертный сын Брихаспати, Бхавараджа, был советником братьев-Пандавов и великим мудрецом.
• Апам Напат — водное и огненное божество из индоарийского пантеона, по этой причине встречающееся как в ведизме, так и в зороастризме. В ведах, однако, это не сколько имя собственное, сколько эпитет, которым именуют других богов — в первую очередь Агни, с которым Апам Напат отождествляется. Согласно гимнам, Апам Напат выходит из воды «одетым в молнию», он вечно юн и сверкает, подобно золоту. А ещё от его имени, предположительно, произошло современное слово «нефть» (изначально — «нафта»).
• Савитар — ведическое божество солнца, один из адитьев. У него золотые глаза, руки, язык и волосы, он ездит на золотой колеснице и освещает золотым же сиянием всё вокруг себя. На своей колеснице он путешествует по всем трём мирам (небесном, земном и подземном), даря благо и изгоняя зло. Он также считается стражем законом мироздания, повелителем ветра и воды, стоящим превыше прочих богов, даже таких как Индра, Митра и Варуна. Впрочем, изначально имя «Савитар» было лишь эпитетом и относилось к нескольким божествам. Со временем, его в качестве солнечного бога вытеснил Сурья и культы Савитара в современном индуизме практически отсутствует, не считая случайных энтузиастов, аналогичных нашим неоязычникам.
• Синивали — упоминаемая в «Ригведе» богиня, где описывается как широкоплечая и со светлой кожей. Она отвечает за деторождение и плодовитость, помещая плод в матку. В более поздних гимнах её ассоциируют с Луной.
• Сваха (а точнее Своха) — изначально это было священным словом индуистом, аналогичное христианскому «аминь», но впоследствии так стали называть младшую богиню, жену Агни. Некогда Сваха была обычной нимфой, но выйдя замуж за бога огня, она обрела бессмертие. В «Махабхарате» Сваха считается дочерью Дакши, которая влюбилась в Агни, увидев его руководящим ритуалом жертвоприношений семерых мудрецов-саптариши. Сам Агни влюбился в жён мудрецов, но устыдившись, отправился совершать покаяние за греховные мысли в лес. Там он встретил Сваху, принявшую образ жен саптариши (кроме Арундхати, жены мудреца Вашиштхи) и вместе они провели немало приятных часов. Сваха считается одной из матерей бога войны Сканды, а от Агни она родила богиню Агнею. Сваха также покровительствует сожжению жертв и если приносящий дар не поминает богиню (со всей возможной почтительностью!), то до богов его дары не дойдут. Кроме того, тело Свахи состоит из четырёх Вед, а шесть её рук являются шестью Ангами Вед.
• Вач — богиня и воплощение речи, покровительствующая поэтам и провидцам. Он даёт вдохновение тем, кого любит, считается Матерью Вед и супругой Индры Громовержца. В других источниках её называют богиней эмоций и музыкантов. Часто отождествляется с Сарасвати.
• Рудра — бог штормов, охоты, смерти и разрушений. В ведах описывается как один из самых ужасных богов, непревзойденный лучник и, как не странно, целитель, отгоняющий болезни от детей. Также в некоторых текстах его называли прародителем штормовых богов марутов вместо Ваю. Со временем, образ Рудры слился с богом-разрушителем Шивой — собственно, изначально имя «Шива» (то есть «Милосердный») было одним из эпитетов Рудры. В современном индуизме Рудра и Шива считаются одной и той же личностью, но с двумя ипостасями — так, Рудра олицетворяет гнев, дикость и ярость, а Шива — спокойствие и гармонию.
• Шани — персонификация планеты Сатурн, божество справедливости и кармы, а также несчастий и бедствий. Индусы старались не поминать этого бога всуе лишний раз, опасаясь наказания за свои проступки, но Шани мог не только карать, но и награждать за добродетели. Считается сыном Сурьи и Чхайи/Тени, его вахана — ворон, голубь или слон. Кроме того, Шани обладал смертоносным взглядом — придя поздравить с рождением юного Ганешу, он однако отказывался смотреть на ребёнка, боясь нанести ему вред, но Парвати не послушалась и таки вынудила гостя оглядеть дитятко. В результате голова Ганеши обратилась в пыль и пришлось срочно искать замену.
• Дадхи-кра — божественный конь или птица, божество восхода и олицетворение утреннего Солнца. Примечательная этимология сего божества — буквально его имя переводится как «рассеянное густое молоко». По мнению учёных, это могло отсылать на росу или иней, которые особенно хорошо заметны поутру.
• Маню — бог войны и грома. Считался жестоким и грозным богом, но при этом — подателем здоровья и богатства. Предположительно, изначально был одним из эпитетов Рудры. В «Шатапатха-брахмане» говорится, что когда Парджанья стал стар и немощен, боги оставили его, помимо Маню, который от слёз старого бога превратился в тысячеглавого и тысячеглазого кровожадного Рудру, внушающего страх в прочих небожителей. И чтобы успокоить его, богам пришлось регулярно приносить Маню/Рудре дары.
• Трита Аптья — древнее божество, предположительно, изначально занимавшее нишу громовержца подобно Индре и Парджанье. В более поздних текстах, Трита выступает в качестве второстепенного бога-помощника Индры. Также высказываются теории о связи Триты с напитком сомой, луной и ветром.
• Вачаспати — божество, повеливающее людской жизнью. Предположительно, эпитет Брихаспати, также он относится к таким богам, как Сома, Вишвакарман и Праджапати.
• Рибху — изначально древнеиндийское слово, чьё значение постоянно менялось со временем, но сейчас под ними подразумеваются низшие божества-ремесленники. Всего их трое — собственно Рибху (или Рибхукшан), Вибху и Ваджа. Изначально они были простыми смертными братьями, но настолько искусными, что боги забрали их к себе и даже разрешили пить сому. Рибху трудится на Индру, Вибху на Варану, а Ваджу на прочих богов. Они изготовили кучу артефактов — колесницу для Индры, четыре кубка из чаши Тваштара, корову для Брихаспати и регулярно омолаживают собственных родителей.
• Маруты — божества ветра, бури и грозы, соответствующие богам ветров в греческой мифологии. По разным источникам, их семеро, трижды семеро или трижды шестьдесят, также они считаются потомками Ваю или богини земли Дити. Обычно сопровождают Индру, побивая вместе с ним демонов и всех, у кого не хватит прыти увернуться от такой чести. Как следствие, воинственны и кровожадны, железнозубые и ревущие, яко львы, но внешне прекрасные и даже оружие у низ из чистого золота. Главным орудием марутов являются топоры, которыми они раскалывали облака, дабы пролить на землю дождь, но могли также уничтожать леса и сотрясать горы.
• Васу — группа из восьми второстепенных богов прислуживающих Индре, Вишну или Шиве. Олицетворяют собой различные природные явления — День (Ахан), Полярную звезду (Дхрува), Луну (Сома), Опору (Дхара), Ветер (Анила), Огонь (Анала), Зарю (Пратьюша) и Сияние (Прабхаса). Более древний вариант состава Васу выглядит так — Притхиви (Земля), Дьяус (Небо), Агни (Огонь), Ваю (Ветер), Варуна (Вода), Чандра (Луна), Накстани (Звёзды) и Адитья (Вечность). В «Махабхарате» Васу были прокляты мудрецом Васиштху родиться смертными за хулиганские пьяные выходки и попытку украсть у него корову. Но хитрые божки убедили Гангу, божество одноименной реки, обольстить смертного, родить от него детей, в телах коих Васу бы воплотились и быстренько утопить их, чтобы боги могли вновь вкушать сому и тискать апсар. План прошел почти идеально, но с последним ребёнком (сосудом Дьяуса) случился казус — царевич Шантану очухался, отнял младенца и решил воспитать его. Этим младенцем был Бхишма, также прозванным Гангеей, один из важнейших героев «Махабхараты».
• Вишведевы — группа особых божеств, ниспосылающих людям различные блага, например, обильный урожай. Входят в свиту Шивы в числе с десятком прочих божественных группировок (включая вышеупомянутых Васу), а их предводителем считается Индра.
• Яма или Ямараджа — бог смерти, владыка загробного мира. Изначально был богом Солнца, отказавшимся от своего бессмертия и совершившим самопожертвование, став первым умершим существом и как следствие, повелителем загробья. В ведизме считался сыном Сурьи и братом-близнецом Ями, богини луны. В ведах сохранился текст, где Ями предлагала брату возлечь с ней, но он отказывается, из-за чего в Индии был запрещён инцест. Помимо смерти, Яма также считался богом справедливости и носил эпитет «Дхарма», впоследствии почитавшимся в качестве отдельного божества. В «Катха-упанишад» Яма поведал мальчику-брамину Начикете о природе бытия и души, а в «Махабхарате» являлся отцом Юдхиштхиры, старшего из Пандавов. Также, там описывается, как Яма был проклят мудрецом Мандавьей за излишне суровое наказание и родился на Земле в облике Видуры, сына мудреца Вьясы и верного советника Пандавов. Вахана Ямы — чёрный буйвол, оружие — булава и петля. Считалось, что последней он утаскивает души в загробный мир. Образ Ямы проник в буддизм, а через него попал в Китай, где получил имя Яньло-ван и в Японию, где почитается в качестве царя Эммы-О.
• Вишвакарман — изначально эпитет, означающий «Верховный бог», который относился к таким богам, как Индра, Сурья и Агни. Ныне Вишвакарман считается архитектором мироздания, богом-покровителей ремесла и демиургом. Существует предположение, что Вишвакарман был божеством монотеизма, возникшего в поздневедический период и на его образ повлияли такие божества, как божественный наставник Брихаспати и небесный ремесленник Тваштар. В древних текстах Вишвакарман создал себя из себя, когда не было ни земли, ни воздуха, ни воды, ни огня, а всю сущее возникло из его пупка. Впоследствии, функции верхового бога-творца были «переданы» Брахме и Вишну. Как и Брахма, Вишвакарман изображается стариком с несколькими парами рук, а его ваханой является гусь или слон.
• Тваштар — ведический бог ремесла, создатель небесных дворцов и артефактов, например, громовой ваджры Индры, а также хранитель священного напитка сомы. В поздний ведический период Тваштар считался также создателем жизни, наделяющим новорожденных формой и прародитем людей. В ещё более поздних текстах его включали в число адитьев и называли богом солнца. Кроме того, он враждовал с Индрой, в основном из-за попыток последнего украсть для себя сому или иные сокровища. Следует предупредить, что всё вышеперечисленное — довольно поздняя информация, а в самых древних источников об Тваштаре даётся крайне скудная информация, из-за чего разные учёные трактуют её по разному же.
• Праджапати — ведийско-индийское божество, а изначально — эпитет, которым величали чуть ли не всех более-менее важных богов, от Индры до всей Тримурти разом. Если говорить о Праджапати, как об отдельном божестве, то он появился в поздних ведических текстах в качестве Демиурга, сотворившего весь мир и всё живое, включая остальных богов. В «Шатапатха-брахмане» сам Праджапати появился благодаря Космическому духу Пуруше из золотого яйца. Издаваемые им (Праджапати) звуки стали небом, землей и временами года, а дыхание положило начало богам, свету, асурам и тьме. В другом тексте описано, как Праджапати в облике оленя возлёг с собственной дочерью, принявшей образ лани и боги настолько ужаснулись этому, что создали Рудру, дабы тот убил Праджапати за грех кровосмешения. В «Махабхарате» именем «Праджапати» величают Брахму, сотворившего мужчин и женщин, и Вишну. А в буддизме Махапраджапати — сестра матери Будды, его мачеха, кормилица и первая буддийская монахиня.
• Пуруша — в зависимости от источника, либо первосущество, из тела которого был сотворён мир, либо некий основополагающий принцип бытия. Так, в ведах Пуруша был принесён богами в жертву, в ходе специального ритуала, и из него была создана вселенная, подобно скандиавскому Имиру, убитому богами для аналогичных целей. А гимн «Пуруша-сукта» описывает его, как непостижимое трансцендентное создание, объединяющее в себе всю вселенную и всех живых существ. Кроме того, некоторых текстах Пуруша описан в качестве исполина с тысячью лиц и рук и прародителем всех людей. Собственно, его имя и переводится с санскрита, как «Человек», подобно еврейскому «Адам». Созвучие с русским «первейший» также ни капли не случайно.

Индийская мифология

Поскольку для того, чтобы перечислить все индийские школы философии, учения и практики, а также праздники и фестивали, понадобится отдельную статью писать, здесь мы сосредоточимся только на мифах и легендах.

Индийские боги зовутся дэвами или сурами (в противоположность асурам, да) — первое слово происходит из праиндоевропейского языка и дословно переводится, как «небесный» или «сияющий». Женская форма этого имени — дэви. От этого же слова происходят такие слова, как латинское deus, итальянское dio, литовское dievas, славянское *divъ и цыганское девел — все они переводятся на русский как «божество». В буддизме дэвами называют обитателей верхних миров и по сути, они выступают как аналог ангелов — в том плане, что пребывают в вечном блаженстве. Отчего перерождение в облике дэва считается в буддизме худшей судьбой, нежели человеком или даже демоном, поскольку постоянно блаженствующему и бессмертному небожителю даже в голову не придёт рвать цикл перерождений и уходить в Нирвану.

Как и в греческой мифологии, в индуизме присутствует разделение истории на четыре эры или Юги. Каждая последующая Юга многократно хуже предыдущей и в конце четвёртой Юги на Земля явится воплощение Вишну Калка, очистит грешну Землю и перезапустит вселенную. Длительность эр исчисляется годами дэвов, которые длиннее человеческих в 360 раз.

• • Сатья-юга — золотой век чистоты, нравственности и духовности. Люди исключительно равны, благодушны и доброжелательны, отсутствуют любые деления на классы, притеснения, войны и прочие пороки. Срок людской жизни в эту эпоху составлял 100 000 лет, сама Сатья-юга длилась 4800 божественных или 1 728 000 смертных лет.
  • Трета-юга — серебряный век, несколько хуже предыдущего, но люди все ещё нравственны и могучи, боги наведываются на Землю и сражаются с демонами. Именно в эту эпоху Вишну в образе Аватар Ваманы, Парашурамы и Рамы устранил угрозу со стороны царя асур Бали, тиранов-кшатриев и короля ракшасов Раваны. Трета-юга длилась 3600 божественных и 1 296 000 людских лет.
  • Двапара-юга — медный/бронзовый век, на который пришлась война между Пандавами и Кауравами и воплощение Вишну на Земле в образе Кришны. В эту Югу наступил период упадка — люди живут «всего лишь» 1000 лет и начинают погружаться в пороки, появились болезни, боги почти перестали спускаться вниз и пообщаться с ними можно разве что в храме. Двапара-юга длилась 2400 небесных и 864 000 земных лет.
  • Кали-юга — последняя, железная эпоха, время всеобщего упадка и страданий. Люди совершенно измельчали и захирели, забыли о добродетелях и предались порокам, таким как зависть, алчность и гнев. Согласно ведам, Кали-юга наступила после гибели физического тела Кришны в 3102 году до н.э. и будет длится 1200 божественных или 432 000 человеческих лет.

Помимо прочего, в индийской философии имеет место быть концепт лока, то есть иных уровней или планов бытия. Как правило, этим словом называют миры, населяемые богами, небожителями, демонами и другими фантастическими существами. Самая известная система лока приведена в пуранах, согласно которым существует семь небесных лок, шесть подземных и одна земная. Верхние миры включают в себя:

• • Сатья-лока или Брахма-лока — высшее из небес и предел, которого может достигнуть человек. Это прекрасный райский сад, в центре которого стоит дворец Созидателя-Брахмы и повсюду огромные цветы лотоса, испускающие божественную энергию. В то время, как раз в 4,32 миллиарда лет Брахма засыпает и всё живое погибает, его обитель остаётся в неприкосновенности.
  • Тапар-лока — обиталище несгораемых полубожественных теней, своего рода аналог католического Чистилища. Отбывшие свой срок души получают возможностью перейти в Брахма-локу.
  • Джана-лока — небеса, на которых после смерти живут святые, коих также часто называют «Сыновьями Брахмы».
  • Махар-лока — то же самое, только труба слегка пониже. Здесь живёт Брихгу, один из семи великих мудрецов.
  • Свар-лока — находится между Солнцем и Полярной звездой. Обитель Громовержца Индры.
  • Бхувар-лока — план между землёй и небесами, место жительства мудрецов.
  • Бхур-лока — Земля.

Подземные миры начинают с 70 000 йоджан (или 910 000 километров) ниже Земли и интервал между каждый миром составляет 10 000 йоджан (130 000 километров):

• • Атала — верхний из нижних миров. Здесь живёт Бала, могучий демон, сын повелителя демонов Майясуры. Он создал три типа женщин, населяющих Аталу — свайрини (независимые), камини (похотливые) и пумшчали (те, кого легко соблазнить). Когда в Аталу попадает мужчина, армия красоток соблазняет и спаивает его, пока тот не начинает мнить себя божеством.
  • Витала — здесь царствует одно из воплощений Шивы, Хатакешвара. В этом плане полно драгоценностей и даже имеется особый сорт золота, именуемый хатакой.
  • Сутала — царство Бали, царя асуров, который в своё время захватил всю вселенную, но был повержен и пощажен Ваманой, пятой Аватарой Вишну.
  • Талатала — владения Майясуры, великого чародея и архитектора, создавшего множество прекрасных городов и зданий во всех подземных планах.
  • Махатала — царство злокозненных многоглавых нагов, которых возглавляют особо одиозные злодеи, вроде змея Калии. Наги Махаталы постоянно предаются наслаждению и гедонизму, но в этот план периодически прилетает Гаруда и вырезает львиную долю населения.
  • Расатала — обиталище крайне могущественных и свирепых демонов из числа потомков Дану. Они противостоят героям и полубогам и гордятся своей злобностью, но Вишну со своей Сударшаной-чакрой периодически даёт им укорот.
  • Патала — низший мир, также населённый нагами, но судя по всему, отличными от тех, что ютятся в Махатале. Змеелюдей Паталы возглавляет нагараджа Васуки (по другой версии — сам Ананта-Шеша) и этот мир невероятно прекрасен. Дома и дворцы тут сделаны из чистого золота, каждый наг может позволить себе драгоценное украшение (а то и не одно), а в самом центре стоит город Бхогавати, вотчина Васуки, по красоте не уступающая дворцу Индры.

Наконец, следует отметить два важнейших понятия в индийской религии и философии — Дхарму и Карму. Дхарма — суть совокупность законов и правил, соблюдение которых обеспечивает не только правильную работу вселенной, но и гарантирует соблюдающему Дхарму человеку достойное посмертие. В некоторых текстах также уточняется, что Дхарма сводится к пяти заповедям — Ахимса (Ненасилие), Сатья (Правдивость), Астея (Не воровство), Шауча (Чистота) и Индрия-ниграха (обуздание чувств), что роднит её с христианскими и иудейскими Заповедями. Богом, надзирающим за правильной работой Дхармы, считается владыка смерти Яма или божество, которое так и зовут — Дхарма. Понятие Кармы же в общих чертах знакомо многим — это учение о том, как совокупность хороших и плохих поступков влияют на судьбу и реинкарнацию человека. Чем чаще грехов совершает человек, тем выше вероятность, что он попадёт в ад, а потом переродиться в какую-нибудь дрянь и напротив, чем чище Карма, тем охотнее праведника возьмут к себе боги. В индуизме Карма делиться на три вид: Санчита-карма — ту, что накопил человек, хорошую ли, плохую ли, и переносит с собой в следующее перерождение; Прарабдха-карма — это Санчита-карма, которая непосредственно влияет на жизнь человека в данный конкретный момент по принципу «Что посеешь, то и пожнешь»; Криямана-карма — та Карма, которую человек создаёт себе в настоящий момент посредством пинания или поглаживания собак.

Тримурти

Тримурти — три верховных бога в современном индуизме. Триада состоит из Брахмы, бога, сотворившего вселенную, Вишну, защищающего миропорядок и Шивы, который разрушит отживший своё мир, чтобы появился новый.

Сама концепция Тримурти начала формироваться в Пуранический период (300—1200 гг.), а её корни растут из ортодоксального брахманизма, где уже существовала идея трёх самых могущественных богов, управляющих миром. Также свою роль в развитии сыграли существовавшие уже тогда секты, вроде шиваизма или вишнуизма. В зависимости от концепции, Тримурти рассматриваются как единое существо с несколькими аспектами или ликами, подобно христианской Троице, так и просто в качестве триады верховных богов.

• Брахма — бог созидания и творения, супруг Сарасвати. Традиционно изображается в образе четырёхликого и четырёхрукого старика верхом на лебеде или журавле. Каждая его рука символизирует сторону света, а лица зачитывают священные тексты. Он не использует оружия, а вместо этого носит священные символы — книгу, лотос, корону, золото и другие. В вишнуизме считается, что Брахма родился из цветка лотоса, который, в свою очередь, вырос из пупка Вишну. По другой известной версии, он родился из золотого яйца, которое породило попавшее в воду семя Вишну. Скорлупа яйца и стала материалом для создания всей остальной вселенной. Также известны тексты, в которых Брахма творит мир из частей своего тела или где он лишь населяет элементами и живыми существами уже сформированное мироздание. Брахма считается прародителем одиннадцати первых людей, семерых мудрецов Саптариши и множества богов, включая Агни, Дакши, Сурью и прочих. В легендах он приходит к аскетам и предлагает им различные дары в награду, при этом не обращая внимания на облико моралэ подвижника. В «Брахма-пуране» утверждается, что хоть Брахма и сотворил мир, но истинным Богом (Брахманом или Бхагаваном) он не является и что Брахма смертен. Другое дело, что один его день равен кальпе, т.е. 4,32 миллиарда лет и столько же длится ночь Брахмы, во время которой мироздание пребывает в запустение, ибо все (от богов до смертных) погибает. Живёт бог-созидатель 100 лет, что на переводе земного летосчисления равняется 311 040 000 000 000 годам. По их истечению Брахма уйдет на покой (срок коего аналогичен сроку жизнедеятельности), а когда отдохнёт, то сотворит новый мир.
  • Этимология имени Брахмы не совсем понятна и по наиболее популярной версии, она восходит либо к вышеприведенному философскому термину «Брахман», либо от названия варны священнослужителей. На формирования образа Брахмы также могли оказать влияние такие божества, как Праджапати или Брихаспати. В любом случае, к первому тысячелетию до нашей эры Брахма уже существовал в индийской мифологии, что подтверждает пятая глава из сборника священных текстов «Майтраяния-упанишада».
  • Так уж получилось, что Брахма — самый непопулярный среди Тримурти. В то время, как у Вишну и Шивы миллионы последователей и тысячи храмов в Индии и по всей Азии вообще, у Брахмы всего несколько святилищ и горстка почитателей. В мифологии это обычно объясняется проклятием со стороны Шивы или мудреца Брихгу. Так, в «Шива-пуране» говорится, что Вишну и Шива решили найти начало и конец у гигантского лингама, но не достигли успеха. Если Вишну честно признал поражение, то Брахма попытался соврать, за что и получил по самое не балуйся. По другой версии, Брихгу искал аудиенции и Брахмы, но тот был поглощен музыкой Сарасвати и вспыльчивый мудрец бросил, что раз Брахма не хочет его слышать, так никто и не будет к нему взывать.
• Вишну — верховное божество в вишнуизме, хранитель миропорядка и порядочный трикстер. В отличие от того же Брахмы, Вишну, как отдельный бог, определённо существовал и в ведический период, но как уже было сказано, являлся второстепенным божеством, помощником Индры. Со временем, культ Вишну набрал всё большую силу, пока напрочь не затмил как Индру, так и прочих богов, за исключением Шивы. Традиционно Вишну описывается как прекрасный и вечно юный бог с синей или чёрной кожей. У него четыре руки, в которых он держит четыре своих главных атрибута — раковину Шанкху, булаву Каумодаки, лотос Падму и острый метательный диск-чакру Сударшану. Ваханой Вишну является полубог-птицечеловек Гаруда, супругой — богиня счастья Лакшми, а обитает он в рае, под названием Вайкунтха. Согласно вишнуизму, мир смертных является лишь искаженным подобием Вайкунтхи и те, кто сможет достигнуть просветления, попадут в сады Вишну, где освободятся от колеса Сансары и будут жить в вечном блаженстве. В вишнуизме Вишну также выступает в качестве Единого Бога — всемогущего, объединяющего в себе не только сохранение мира, но также способным творить и разрушать. Так, мир был создан Брахмой, но сам Брахма родился из цветка лотоса, выросшего из пупка Вишну, отдыхавшим в изначальном океане. Другие боги признают превосходство Вишну и часто обращаются к нему за помощью. Для справедливости следует отметить, что во многих мифах Шива выступает весьма хардкорным антигероем, напоминающем скандинавского Локи. Ради достижения своих (пускай и благих) целей, он не стесняется использовать, на наш взгляд, откровенно грязные и нечестные трюки. Например он отвлекал асуров во время Пахтания Молочного океана, чтобы дэвы смогли заполучить напиток бессмертия, а его воплощение Кришна надоумил братьев-Пандавов нарушать правила войны ради победы над Кауравами.
  • Кроме того, Вишну знаменит своим огромным количеством Аватар, количество которых в иных источниках достигает нескольких десятков. Как правило, он использовал их, если божественное могущество оказалось бесполезным, а восстанавливать миропорядок как-то надо. Современные индусы выделяют десять самых главных воплощений Вишну или Дашаватар:
    • Матсья — первая Аватара Вишну. Когда-то царь дравидов, известный как Ману, мыл руки в реке и поймал крошечную рыбку, которая молила его о спасении. Он спрятал рыбку в кушин, но она росла аномально быстро и вскоре не смога поместиться даже в океане. Она поведала Ману, что скоро грядёт потом, который уничтожит всё живое и Ману должен построить лодку, взяв на него семена всех растений и по паре животных от каждого вида. Потоп длился семь дней и ночей, в процессе которых Матсья тянул лодку Ману через мировой океан к горе. Там Ману совершил ритуальное жертвоприношение и стал родоначальником современных людей. В некоторых пуранах уточняется, что кроме Ману спаслись также семь мудрецов-саптариши.
    • Курма — вторая Аватара, ключевой персонаж мифа о Пахтании Молочного океана. Однажды слон Индры растоптал цветочную гирлянду, подаренную громовержцу мудрецом Дурвасом и тот проклял богов. Те пошли за советом к Вишну и тот повелел им вспахтать Молочный океан, используя в качестве пестика гору Мандару, а в качестве верёвку — нагараджу Васуки. Также по совету Опекуна Мира дэвы позвали асуров, пообещав им часть амриты, напитка бессмертия, ради добычи которого это всё и затевалось. В процессе работы гора начала погружаться под воду, но Вишну принял облик черепахи (собственно, Курмы) и удержал её. Когда амрита был добыт, асуры начали требовать свою долю, но Вишну принял облик апсары Мохини, соблазнил их и воспользовавшись этим, отдал весь напиток дэвам, оставив асур с носом.
    • Вараха — третья Аватара, исполинский вепрь. Согласно различным версиям, бог смерти Яма перестал выполнять свою работу и люди перестали умирать. Со временем их стало так много, что земля ушла в море на 750 миль. Она взмолилась о помощи и Вишну, приняв облик кабана Варахи, поднял её на своих клыках. По другой версии, сушу утянул в пучину коварный асура Хираньякша и Вараха сперва убил его, а уже потом достал землю.
    • Нарасимха — наполовину человек и наполовину лев, четвёртая Аватара. Согласно легенде, царь-асур Хираньякашипа получил в дар от Брахмы неуязвимость. Отныне, он не мог быть убит человеком или животным, оружием или голыми руками, ни днём, ни ночью, не на земле и не на небесах, не внутри дома и не снаружи. Пользуясь этим, Хираньякашипа завоевал вселенную и жестоко преследовал своего сына Прахладу, который был правоверным почитателем Вишну. Однако, Хираньякашипа настиг Прахладу на пороге своего дворца и заявил, что его бог — хрен дрянной, он ведь даже не вездесущий! В запале чувств он ударил по ближайшей колонне…из которой вышел Нарасимха. Поскольку он не был человеком или зверем, а действие происходило в сумерках и на пороге храма, он растерзал асуру когтями (не оружием, но и не голыми руками) и держа его тело у себя на коленях (не на земле, но и не на небе ведь).
    • Вамана — карлик-брахман, пятая Аватара, которую Вишну использовал, дабы разобраться с царём асуров Бали. Как и Хираньякашипа, он захватил всю вселенную и Вишну-Вамана скромно явился к нему на поклон, прося подарить ему пространство, которое он сможет пересечь за три шага. Бали легкомысленно согласился и тогда Вамана одним шагом покрыл всю вселенную, а другим вышел за её пределы в Первичный океан. Под третий шаг пораженный Бали подставил собственную голову и Вишну милостиво разрешил ему оставить за собой Паталу.
    • Парашурама — шестое воплощение, ментор Бхишмы (он же Гангея), Дроны и Карны, великий брахман и воин. Согласно мифам, Парашурама родился Джамадагни, у которого также была корова, выполняющая любое желание. Об этом узнал тысячерукий царь Арджуна Картавирья и он просил мудреца отдать корову ему. Когда Джамадагни отказал, царь забрал корову силой. Не желающий мириться с такой несправедливостью Парашурама берёт в руки топор и в тяжком бою убивает тирана, после чего возвращается домой с коровой. «Благодарный» отец говорит ему, что негоже священнику убивать царя и отправляет очищаться от грехов, но пока Парашурамы не было, мудреца убивают жаждущие мести сыновья Картавирьи. И тогда Парашурама начинает крестовый поход против тиранов-кхатриев, вырезав их почти всех до единого. Исполнив свою миссию, он удалился от мира и стал святым отшельником.
    • Рама — седьмая и одна из самых известных Аватар Вишну, главный герой «Рамаяны», наследник царства Айодхьи. Согласно легендам, царь Дашаратха, желая иметь наследника и удовлетворить богов, совершил священное жертвоприношение, получив мистическую пищу. Её он раздал трём своим женам и самая старшая (Каушалья) произвела на свет Раму. У него также было три брата, Бхарата, Лакшмана и Шатругхна, также являющимися Автарами Вишну. Ещё в юности Рама был посватан к прекрасной Сите и доказал свою удаль тем, что сперва сломал лук самого Шивы (который другие и сдвинуть не смогли), а потом одолел Парашураму, другое воплощение Вишну, не сумевшего поверить, что кому-то хватило наглости и сил разрушить орудие Шивы-Разрушителя. Однако, служанка-горбунья Кайкейи, второй жены Дашаратхи, убедила госпожу, что Дашаратха заботиться только о Раме и Каушалье, а её саму и её сына Бхарату скоро со свету сживёт. Испугавшись, Кайкейи воспользовалась правом потребовать у мужа любую услугу, в которой он не смог бы ей отказать — изгнать Раму на 14 лет в леса. Вместе с царевичем ушла и Сита, которую вскоре похитил Равана. Желая спасти супругу, Рама объединился с Сугривой, царём обезьян и помог ему вернуть земли, нагло отнятые другим приматом, Валином. Отправившись на Ланку, Рама в одиночку прикончил множество ракшасов, включая сына Раваны Индраджита, брата Раваны Кумбхакарну и самого Десятиглавца. После этого царевич и Сита жили долго и счастливо, а по истечению срока изгнания воссели на тронах Айодхьи.
      • Рама — одна из наиболее почитаемых фигур в индуизме. В его честь проводятся праздники, фестивали, а город Айодхья является священной землёй для индусов-паломников. Не обошлось, однако, без недостатков — в 1992 году огромная толпа индусских националистов разрушила мечеть Бабри, утверждая, что мусульмане построили её на месте древней святыни, посвященной Раме. Разрушение мечети привело к серии конфликтов между мусульманами и индусами, также была создана специальная комиссия с целью выяснения, действительно ли на месте мечети стояло какое-нибудь древнее святилище. В 2003 году выяснилось, что таки да, был там храм, построенный как минимум в X веке н.э.
    • Кришна — восьмое и самое почитаемое воплощение Вишну. Опекун Мира воплотился в очередной раз, чтобы донести до людей истину, приняв для разнообразия облик условно простого пастушка. Место, в котором родился Кришна, было царством могущественного клана Ядавов, которым правил царь Уграсену. Сам Кришна приходился сыном принцессе Деваке и царю Васудеве, которые также родили Балараму (Аватару змея Шешы) и Субхадру (бушующую супругу одного из Пандавов, Арджуны). Брат Уграсену, Камса, захватил власть и стал тираном, но ему было дано пророчество, что сыновья Деваки убьют его. По примеру одного иудейского владыки, Камса решил бить на опережение — заточить ненавистную парочку в темницу и убивать их детей. Восьмой ребёнок (собственно, Кришна) был чудесным образом спасён и перенесён в отдалённую деревню Гокула, на воспитание пастухам Нанде и Яшоде. С раннего детства Кришна демонстрировал многочисленные чудеса, начиная с чудодейственной игры на флейте и заканчивая победой над ужасным нагом Калией. Когда Кришна вырос, он убил Камсу и стал доверенным помощником братьев-Пандавов. Особенно близок он стал с Арджуной, у которого служил колесничным и которого напутствовал на кануне финальной битвы на Курукшетре. Именно согласно советам Кришны (весьма подлым с нашей точки зрения) Пандавы одержали пиррову, но всё-таки победу над Кауравами. После этого Кришна прожил ещё 36 лет в столице Ядавов, пока она не было уничтожена внутренними распрями, а его брат Баларама не покинул сей бренный мир в йогическом трансе. Осиротевший Кришна удалился в лес медитировать, где его убил охотник Джара, приняв за оленя.
      • Согласно исследованиям учёных, у Кришны мог быть конкретный исторический прототип. Вероятнее всего — некий вождь дравидов, которого впоследствии начали почитать в качестве божественной сущности. В современных течениях индуизма Кришну иногда почитают в качестве отдельного от Вишну божества, а в Кришнаизме он и вовсе верховный и Абсолютный Бог с большей буквы.
    • Будда — да-да, тот самый, который Гаутама. Согласно вишнуизму, Вишну воплотился в девятый раз, на сей раз в образе Будды, чтобы отличить праведных индуистов от неправедных, выступив в качестве этакого Гамельнского крысолова. И те, кто следует ложному учению Будды, отвергая истинных богов, после смерти попадут в Ад.
    • Калки — десятая и последняя Аватара. Согласно легенде, когда мир окончательно утонет в пороках, явится чёрный всадник верхом на белом коне. Или белый всадник на чёрном коне. В руке его будет меч огненным, которым Калки выжжет зло, восстановит Дхарму и просто перезапустит вселенную, чтобы всем опять стало тепло и хорошо. В древних ведах упоминаний о Калки либо вообще нет, либо они крайне фрагментарные и развитие его образа некоторые учёные обосновывают знакомство индийцев с жителями запада — христианами, мусульманами, зороастрийцами и другими.
    • Мохини — одно из малых воплощений Вишну, но примечательное настолько, что про её нужно выделить особо. Во первых, Мохини — единственная Аватара женского пола. Во вторых, она великая чародейка, умница, красавица и, до кучи, одна из многочисленных любовниц Шивы. Вишну принимал облик Мохини, когда срочно требовалась роковая красотка, а подходящей под рукой не оказывалось: так, Мохини обольстила асуров, украв у них полученный после Пахтания океана напиток бессмертия, задурила способного сжечь кого угодно демона Бхасмасуру так, что тот сжёг сам себя во время пылкого танца и выкрала дающую непобедимость корону у другого демона, после чего благополучно его прикончила. Красотой Мохини был также очарован Шива, причём так, что увидев её, погнался, позабыв обо всём на свете. Впоследствии, от союза Шивы и Мохини родился бог Айяппа.
• Шива — бог разрушения, которому суждено уничтожить мир, чтобы дать возможность родиться новому. Как следствие, Шива — самый неоднозначный среди Тримурти и индийских богов вообще. С одной стороны, он эталонный антигерой — грозный, суровый и вспыльчивый, его свита состоит из различной нечисти и он редкостный развратник. С другой — он несколько раз спасал остальных богов и мир в целом, его также почитают в качестве великого мудреца, йога и аскета (как это сочетается с его любовными похождениями — вопрос отдельный). Шива традиционно изображается в качестве красивого мужчины, иногда с бородой, несколькими парами рук и тремя лицами. Его символы — трезубец, опоясывающая туловище кобра, третий глаз, полумесяц, барабан Дамару и лингам. Супругой Шивы является богиня Парвати и её многочисленные аспекты (включая Кали), самым известным из детей Разрушителя является слоноголовый бог мудрости Ганеша. Вахана Шивы — белый бык или буйвол Нандин, которого (как и Гаруду) почитают в качестве отдельного бога. Шива является верховным божеством в шиваизме и одним из наиболее почитаемых богов в Индии, уступаю только Вишну. В шиваизме Шива, как и Вишну, объединяет в себе все три элемента — Творение, Сохранение и Разрушение, подобно Единому Богу-Абсолюту. Согласно легенде, Шива со своей семьёй и слугами живёт на горе Кайлас, находящийся аккурат на границе между Китаем и Тибетом. Примечательно, что вершина Кайласа до сих пор не покорена альпинистами. Видимо, Шива хиккан и пресекает любые попытки проникнуть в его сычевальню.
  • Предтечи культа Шива, как считают учёные, уходят корнями в самые ранние этапы истории индийской цивилизации. Так например, во время раскопок в долине Инд было найдено изображение трёхликого человека, сидящего в характерной позе йога — вполне вероятный прототип Шивы. В ведийский период был создан культ божества Рудры, который считается прямым прообразом бога-разрушителя. Также на формирование образа Шивы могли оказать влияние бог огня Агни (благо, в ведийских текстах они иного сопоставляются) и громовержец Индра.
  • Кроме того, у Шивы большое количество аспектов (или Махешвара Муртам), обозначающих те или иные легендарные деяния данного божества. Самые известные аспекты:
    • Натараджа — одно из самых популярных изображений-аспектов Шивы, на котором бог-разрушитель исполняет особый танец. Шива-Натараджа воплощает собой искусство, а также (в зависимости от формы танца) символизирует сотворение или разрушение мира. Детали изображения меняются в зависимости от региона, но Натарджа неизменно приподнимает одну ногу, хранит блаженное спокойствие на лице, держит в руках атрибуты Шивы и возвышается на спине демона-карлика, который символизирует невежество и эгоизм.
    • Бхикшатана — Шива в образе обнаженного четырёхрукого мужчины, держащего чашу для подаяния. Эта форма символизирует смиренность и покаяние, в противовес аспекту гнева Бхайраве. Легенды гласят, что когда Брахма начал утверждать, что именно он верховный бог-творец, Шива отрубил ему одну из пяти голов, но накопленная аскетизмом энергия Тапаса сразу же вернула Брахму к жизни. Он признал верховенство Шивы, а тот, чтобы искупить грех убийства, превратился в нищего и начал бродить по Земле, Небесам и Преисподней, выпрашивая подаяния, а очарованные его красотой женщины следовали за ним в безумном хороводе. В конце-концов Шива прибыл в лесную обитель мудрецов, которых шокировал своей развратностью и тем, что соблазнил их жён. Отшельники пытались избавится от непрошеного гостя или превзойти его, но тщетно и были в итоге вынуждены признать Шиву-Бхикшатану своим гуру.
    • Бхайрава — тантритическое божество, воспринимаемое индусами в качестве одного из воплощений Шивы. В этом образе он похож на Кали — страшный, многорукий, с кучей оружия и отрубленной головой. Бхайрава олицетворяет смерть, разрушение и проявление величайшей ярости. Согласно самой распространенной версии, Шива принял эту форму, чтобы наказать Брахму и Вишну за их гордыню, либо после того, как Кали убила демона Дахурасуру и её гнев воплотился в облике ребёнка. Увидев Кали, кормящую младенца, Шива слился с ними, заполучив новый аспект. В некоторых течениях и религиях Бхайрава почитается в качестве отдельного от Шивы божества.
    • Смарадахана — если быть точным, то это не имя Шивы, а название стихотворения, в котором он фигурирует. Поэма повествует о том, как Парвати, обиженна, что Шива медитирует где-то в горах вместо того, чтобы быть с ней, пошла к богу любви Каме, чтобы тот нашел Шиву и пробудил в нём страсть к Парвати. Кама пустил стрелу любви в сердце Шивы и тот, почувствовав желание немедленно вернуться в постель к жене, прервал медитацию. Но открыв глаза Шива заметил Каму и мигом всё понял. В ярости, Разрушитель сжёг несчастного купидона пламенем из своего третьего глаза. Жена Камы, богиня Рати, бросилась в огонь вслед за мужем и они оба перестали быть богами, превратившись в духов. Отныне они часто воплощаются на Земле и ищут друг-друга, символизирую искреннюю любовь, ненасытную похоть, горячее желание и зелёную тоску.
    • Калантака — аспект, в образе которого Шива одолел владыку ада Яму. Согласно легенде, мудрец Мриканду просил Шиву послать ему потомство и тот предложил ему на выбор одного мудрого сына, который проживёт 16 лет или 100 долгоживущих, но тупых и убогих сыновей. Мудрец выбрал первое, назвав сынишку Маркандейей, который был исключительно благочестивым послушником. Да настолько, что согласно иным версиям, сам Брахма научил его Мантре Бессмертия или Шива сжалился и решил наградить его долголетием. Когда мальчишке стукнуло 16, за ним пришли слуги Ямы, но не сумели взять его из-за непрерывной молитве Шивы. Тогда явился сам бог смерти и попытался уволочь Маркандейю в преисподнюю, но появился Шива и убил Яму. Всё живое, от зверей до богов, возликовало, Маркандейю наградили сроком жизни в семь кальп. Но Яму таки пришлось воскресить, чтобы мироздание не глючило.
    • Кайляанасунадара — изображение свадьбы Шивы и Парвати, на которой их венчал Брахма. По легенде, после смерти Сати Шива ушел от мира в глубокую медитацию, чем воспользовался неуязвимый демон Таракасура, которого мог убить только сын Шивы. Демон так достал богов, что они решили свести Шиву с реинкарнацией Сати — Парвати, для чего послали к Разрушителю Каму. Шива, как уже было описано, сжёг бедного божка, но таки проникся чувствами к Парвати. Однако, он сперва решил испытать её чувства, для чего сперва посылал к ней саптариши, а затем и лично пытался соблазнить в фальшивом образе. Парвати в гневе послала их, ибо посвятила себя Шиве, а когда правда выяснилась, пара в радости воссоединилась и родила сына — бога войны Картикею/Сканду, убившего Таракасуру.
    • Трипурантака — четырёхрукий Шива с луком и стрелами, уничтоживший три неуязвимых города асуров. Так, у демонического царя Тараки было три потомка — Тааракаакша, Камалакша и Видьюнмаали. Они совершили суровую аскезу, за что Брахма подарил им три летающих города, которые были практически неуязвимыми. Поразить их можно было лишь в тот миг, когда города соприкасались, но это случалось очень редко. Воспользовавшись этим, демоны начали сеять хаос как на земле, так и на небесах, вынудив богов обратиться к Шиве. Чтобы уничтожить небесные города, Разрушитель взят у богини земли Притхиви колесницу, превратил гору Меру и нагараджу Васуки в обычный и струнный луки, соответственно. Колесами колесницы были Солнце и Луна, возничим — Брахма, а стрелу сотворил Вишну. Дождавшись правильного момента, Шива одним выстрелом уничтожил все три города.
    • Гаджасурасамхара — изображение Шивы, убивающего демонического слона. Согласно различным версиям, демон (то-ли асура, то-ли ракшас) Гаджасура принял облик огромного чудовищного слона и терроризировал брахманов, поклонявшихся лингаму Шивы. Пресечь это безобразие вышел сам Разрушитель, содрав с демона кожу и сделав из неё накидку. По другой версии, Гаджасура был очередным аскетом-злодеем, который получил дары и начал кошмарить мироздание, пока это опять-таки, не пресёк Шива. Также есть история о том, как Шива в сопровождении малой Аватары Вишну Мохини решил преподать урок высокомерным мудрецам, навестив их обитель в образе нищего с супругой. Пока мудрецы залипали на прекрасную апсару, их жёны вовсю развлекались с Шивой и когда до почтённых старцев это дошло, они при помощи магии сотворили слона, чтобы тот убил чужака, но неудачно.
    • Вирабхадра — один из самых страшных и гневливых аспектов. Он напрямую связан с историей самосожжения Сати: когда супруга Шивы покончила с собой, не выдержав насмешек отца и его гостей на празднике, Шива сотворил Вирабхадру и тот отправился мстить. Вирабхадра разнёс зал, где проводилось торжество, раскидал богов по углам и те взмолились о спасении. На их защиту встал Вишну, после чего между Хранителем Мира и воплощением гнева Разрушителя началась апокалиптическая схватка. В конечном итоге, Вишну проиграл, но сам Вирабхадра успокоился и забрал жизнь лишь виновника торжества — отца Сати Дакши.
    • Раванануграха — изображение царя ракшасов Раваны, держащего гору Кайлас, на которой восседают Шива и Парвати. Однажды, Равана разгневался из-за того, что не может продолжить путь из-за Кайласа, где Шива уединился с супругой и попытался поднять гору. Шива же придавил руки демона, оставив его в тюрьме на тысячу лет. Всё это время Раван пел хвалебные гимны в честь Шивы, чтобы тот сменил гнев на милость и Шива в итоге отпустил Равану.
    • Ардханари — божество-андрогин, чья правая половина тела принадлежит Шиве, а левая — Парвати. Существует множество легенд о том, как именно Шива слился с женой: так, одна версия гласит, что Парвати преследовал некий демон и она спряталась от него в обители Вишну, но нечистый и тогда за ней полез. Чтобы отвадить его, Парвати явила свой истинный облик (Ардханари) — когда демон понял, что чуть не полез на трапа, то в ужасе сбежал. По другой версии, мудрецы собрались, чтобы воздать хвалу Господу-Богу ихнему Шиве и Жене Его Парвати, но некий Бринги отказался восхвалять богиню. За это Парвати прокляла его, превратив в живой скелет. В этой форме Бринги не мог стоять прямо самостоятельно, но другие мудрецы благословили его и у Бринги выросла третья нога. Посрамлённая Парвати начала предаваться аскезе и Шива предложил слиться с ним, чтобы упрямцы вроде Бринги чествовали и её тоже. Наконец, есть версия, что Парвати объединилась с Шивой просто из ревности, поскольку тот был мастак засматриваться на прочих богинь.
    • Кирата — название эпической поэмы, входящей в состав «Махабхараты». Она описывает скитания братьев-Пандавов и их супруги Драупади в лесу и попыткам убедить старшего брата Юдхиштхиру пойти войной на Кауравов. Кроме третьего брата, Арджуны — он, по совету Индры, совершает аскезу и тем самым заслуживает его благословение. На полубога пытается напасть демон Мука, приняв форму вепря, но на его пути встаёт сам Шива, приняв форму охотника. Арджуна и Шива одновременно пускают стрелы и убивают зверя, после чего начинают спорить, кому достанется туша. Спор плавно переходит в драку, в которой оба противника оказываются почти на равных. Арджуна, понимая, что всё-таки не одолеет неутомимого пришельца, сдаётся и Шива дарит ему своё личное оружие — глаз, стрелу или лук Пашупатастру.
    • Канкала — аспект, связанный с другими аспектами — Бхайравой и Бхикшатаной. Когда Шива отрубил голову Брахме, начал колобродить по свету и проучил высокомерных мудрецов, он после этого навестил обитель Вишну. Путь ему преградил привратник Вишваксена, за что Шива/Бхайрава пронзил его трезубцем и повесил труп себе на плечо, словно дичь или улов. Войдя в обитель Вишну, Шива (теперь Канкала) попросил еды и Опекун, по разным версиям, дал ему собственную кровь или сделал надрез на лбу пришельца, чтобы тот вкусил собственной крови. После этого Вишну приказал Канкале следовать в священный город Варанаси, где его грехи будут прощены. Достигнув города, Шива был прощён, а Вишваксен воскрес. По другой версии, когда Аватара Вишну Вамана одолела асуру Бали, то сама начала доставлять неприятности богам и по их просьбе Шива убил карлика, а из его позвоночника сделал себе посох.
    • Сомасканда — иконографическое изображение семьи Шивы: рядом с друг-другом сидят Разрушитель и его жена, а между ними танцует их сын, маленький бог войны Сканда. Первые изображения Сомасканды были созданы на рубеже VI-VIII веков в Южной Индии при династии Паллавов. Примечательно, что именно статуя этого аспекта служит главным украшением храма Ашрам Сомасканда в Фидерисе, что в Швейцарии.
    • Экапада — один из почитаемых аспектов Шивы в южной Индии. Экпада представляет собой одноногого бога, из тела которого растут двое остальных членов Тримурти в лице Брахмы и Вишну. Иногда они просто стоят рядом, в качестве свиты Шивы. Происхождение этого изображения неясно, но ряд учёных сходится во мнении, что его прообразом выступило древнее божество Аджа Экапада, несколько раз упоминаемое в ведах. Само изображение некоторые течения и секты шиваизма трактуют как олицетворение могущества Шивы, порождающего Брахму и Вишну, так и как символ аскезы Разрушителя.
    • Дакшинамурти — один из популярнейших аспектов Шивы, в честь которого строятся храмы и проводятся праздники. Дакшинамурти — великий гуру и йог, олицетворение всех возможных знаний, с которыми готов делится с потенциальными учениками (если они, конечно, окажутся достойными того). Дакшинамурти обычно изображают четырёхруким, сидящим на крохотном острове под баньяном, а его лицо направлено к югу. Божество окружают внимающие его словам мудрецы, правой рукой он попирает воплощающего невежество демона, а в руках держит атрибуты Шивы.
    • Нилаканта — один из самых популярных эпитетов Шивы, который переводится примерно как «Синешеий». Он идёт от мифа о Пахтании Молочного океана. Когда дэвы и асуры добывали напиток бессмертия, они случайно породили смертоносный яд Халаха, который мог уничтожить всё живое. Они начали молить Шиву о помощи и тот выпил ял, а Парвати сдавила горло мужа, чтобы отрава не добралась до желудка. Дашамахавидьи (малые воплощения Парвати) спасли Шиву, но его горло навсегда осталось синим.
    • Лингодбхава — аспект, с которым связана легенда о происхождении лингама, как символа. Когда Вишну и Брахма боролись за верховную власть, Шива создал колоссальный ствол пламени и приказал им найти его источник. Брахма в облике лебедя полетел вверх, чтобы найти конец огня, а Вишну в облике кабана Варахи принялся копать землю. Боги не справились с поручением, но если Вишну признал своё поражение и превосходство Шивы, то Брахма пытался соврать, будто он смог найти источник огня. За это Шива уничтожил одну из его голов и проклял. Похожий эпизод присутствует и в «Шива-пуране», но вместо столба пламени там был, таки да, лингам.

Тридеви

Тридеви — концепт из индуисткой конфессии шактизма, в котором функции Тримурти выполняют Лакшми, Парвати и Сарасвати, супруги Вишну, Шивы и Брахмы. В большинстве шактитских источниках Тридеви считаются воплощениями верховной всемогущей богини, сотворившей всю вселенную и мужская Тримурти на самом деле нужна для галочки выполнения всяких бытовых задач, вроде уничтожения мелких демонов и когда приходит полярный лис, боги взывают о помощи Тридеви.

• Шакти, также известная как Ади Парашакти и Деви — верховное божество шактизма, всемогущая богиня, олицетворяющая энергию вселенной и стоящая над всеми другими божествами. Считается, что она сотворила мир, открыла людям тайны вед и совершила кучу других хороших дел. Является истинной формой Сарасвати, Лакшми, Ситы, Парвати и всех их реинкарнаций, воплощений и аспектов.
• Сарасвати, она же Савитри — богиня красноречия, мудрости, знаний, красоты, искусств и музыки, жена Брахмы. Вместе с Лакшми и Парвати составляет Тридеви — триаду богинь, помогающих Брахме, Вишну и Шиве поддерживать порядок в мироздании. В ведический период она также считалась покровительницей некой великой реки, но после того, как эта река пересохла или изменила своё русло, Сарасвати стала почитаться в качестве супруги Брахмы. В некоторых текстах происхождение речного аспекта богини объясняется тем, что когда-то из ужасной битвы возник огонь Вадаваньи, которых мог уничтожить мир. Дэвы испугались и пошли к Шиве, который посоветовал им просить о помощи Сарасвати. Богиня обернулась речным потоком и унесла пламя в океан, где оно со временем потухло. Изображается в образе прекрасной женщины с музыкальным инструментом-виной в руках. Её священные животные — лебедь и павлин и ей посвящен праздник Сарасвати Пуджа. В Японии известна как Бэндзайтэн, одна из семи богов счастья.
  • Как и у Шивы с Вишну, у Сарасвати есть несколько божественных воплощений, олицетворяющих определённые качества и деяния. В их число входят жёны Тримурти — Лакшми и Парвати, а также:
    • Видья — санскритское слово, обозначающее «знание», в первую очередь научное или философское. Также Видья почитается в качестве богини, олицетворяющей собой безмерное и бесформенное знание и мудрость. Помимо Сарасвати, Видья также считается аспектом Парвати, Шивы, Агни и других крупных богов. Антипод Авидьи, «Невежества».
    • Гаятри — воплощение одноименной веды, многорукая и многоглавая богиня. В шиваизме является одним из многочисленных воплощений Парвати и супругой Шивы, в то время, как в Пуранах её называют супругой Брахмы, родившейся из левой половины его тела. Также, в некоторых Пуранических текстах уточняется, что Гаятри никак не связана с Сарасвати и является второй женой Созидателя. Когда Сарасвати/Савитри узнала, что у неё появилась соперница, то даже прокляла всех присутствующих на свадьбе богов и богинь, но потом смягчилась и помирилась с Гаятри. Её также изображали как воинственную богиню, убившую демона Витрасуру, сына дракона Вритры во время праздника Навами.
• Лакшми — богиня счастья, удачи и благополучия, супруга Вишну, родившаяся во время Пахтания океана. Одна из самых почитаемых индийских богинь, традиционно изображаемая в образе прекрасной многорукой женщины, стоящей или сидящей в центре гигантского лотоса. В народных верованиях её изображают в качестве одной из самых главных и могущественных богинь, защитницей людей от нечистой силы и вернейшей помощницей супруга во всех его делах. При этом Лакшми довольно вспыльчива, непокорна, любвеобильна и ревнива — у Вишну прибавилось немало седых волос за время жизни с ней. Также она часто покровительствует различным героям и царям, но часто бросает их, встретив молодца красивее и удалее. Её ваханой и священным животным считается слон, реже — сова. Подобно мужу, часто воплощалась в смертных телах и неизменно обручалась с Аватарами Вишну — например, она однажды воплотилась как Сита, супруга Рамы.
  • У Лакшми есть несколько меньших аспектов и воплощений, именуемых Ашта Лакшми. К ним относятся:
    • Маха Лакшми — четырёхрукая ипостась, в первой паре она держит лотос и белый флаг, а две нижние показывают зрителям священные жесты, символизирующими божественное богатство, ведущее к атману (т.е. сознанию).
    • Джана Лакшми — покровительница материальных богатств, шестирукая женщина в красных одеждах и под дождём из золотых монет. Она держит чакру, раковину, кувшин с нектаром бессмертия, лук со стрелами и лотос. Оставшаяся рука демонстрирует всем желающим жест абхая-мудру,
    • Дханя Лакшми — богиня сельского хозяйства. Имеет восемь рук, в которых держит бананы, побеги риса, два лотоса, булаву и сахарный тростник. Одета в зелёное.
    • Гаджа Лакшми — воплощение власти и покровительница животноводства. Четырёхрука, носит красное, держит лотосы. Изображается вместе с двумя слонами, поливающими богиню из кувшинов.
    • Сантана Лакшми — покровительница деторождения. В своих шести руках она держит кувшины с амритой, меч и щит, а подле её ног сидит мальчик, держащий лотос.
    • Вира Лакшми — одаривающая отвагой во время сражений и для преодоления жизненных трудностей. Носит красные одежды, восьмирука, держит чакру, раковину, лук, стрелу, трезубец (или меч) и связку писаний из пальмовых листьев.
    • Виджая Лакшми — дарительница успеха, также носит красное, держит в восьми руках чакру, меч, щит, Шанкху, пашу (петлю) и лотос.
    • Видья Лакшми — богиня знаний, покровительница науки. Носит белое или жёлтое сари, держит книгу Вед и павлинье перо.
    • Также, в список входят Айшвария Лакшми («Лакшми процветания», богиня богатства верхом на белом коне), Саубхагья Лакшми («Подательница удачи»), Раджья Лакшми («Царственная Лакшми», покровительница власти) и Вара Лакшми («Благодать Лакшми»).
• Сати — первая супруга Шивы, предыдущая жизнь Парвати, с именем которой связано множество легенд. Самый известный миф гласит, что Сати была дочерью Дакши и супругой Разрушителя, но её отец не принял выбор дочки и впоследствии отрёкся от неё. Однажды, Дакши объявил о грандиозном празднике-яджне, на который пригласил всех богов и богинь, кроме дочери и зятя. Когда Сати явилась сама, но отец принял её крайне холодно и даже начал оскорблять её мужа. Тогда Сати пришла в ярость, приняла ужасный божественный облик, начала проклинать всех вокруг на ужасную смерть и покончила с собой (именно в честь неё самосожжение называется сати). Узнавший об этом Шива пришел в безумный гнев и даже начал исполнять танец разрушения мира. К счастью, до этого дело не дошло, но большинство богов было убито либо Шивой, либо его творениями — Вирабхадрой и Бхадракали. После этого Шива впал в депрессию и начал носиться с телом супруги на плечах, пока Вишну не расчленил его на пятьдесят один кусок, которых раскидало по всему свету.
  • В Пуранах утверждается, что Сати является Ади Парашакти, в честь которой Дакши с женой, по совету Брахмы, предавались медитации, дабы она послала им детей. Ади согласилась лично воплотиться в облике их дочери, но предупредила, что если её когда-нибудь оскорблят, она тут же вернётся в свой истинный облик и отречётся от названных родителей. Так оно и вышло, см. выше.
• Парвати — реинкарнация Ситы, любимая супруга Шивы, мать Ганеши и Картикеи. Вместе с Сарасвати и Лакшми входит в триаду-Тридеви и в топ самых почитаемых богинь Индии. Традиционно изображается в качестве прекрасной, нежной и доброй девушки, которая, однако, умеет быть грозной и страшной т.к. она, помимо прочего, олицетворяет неудержимую энергию Хаоса. Является единственной, кто может успокоить Разрушителя в гневе, но она также регулярно с ним ссорится, как и полагается старой супружеской паре. Парвати — дочь горного бога Химавана и едва узнав о Шиве, она захотела выйти за него замуж, чему остальные боги были только рады — опять вылез очередной неуязвимый демон, которого побить мог только сын Шивы, который, как на зло, предался аскезе. За счёт жертвы Камы Парвати смогла соблазнить Шиву и стать таки его суженной.
  • Как и у мужа, у Парвати множество аспектов и воплощений. В их число входят:
    • Дурга — один из наиболее известных аспектов Парвати, могущественная богиня-воительница, истребляющая демонов. Изображается в образе женщину со множеством рук, в каждой из которых она держит оружие (обычно — петлю, чакру, Шанкху, лук со стрелами, копье и щит), а её ваханой выступает лев или тигр. Самый известный сюжет с участием Дурги — её победа над Махишасурой, ужасным демоном в облике буйвола. Помимо этого, она также наказывает грешников и нечестивцев, и помогает героям. Впервые имя Дурги упоминается ещё в ведической литературе и тогда она считалась отдельной богиней, которую начали ассоциировать с женой Шивы лишь с укреплением культа Разрушителя. По мнению историка Рамапрасада Чанда, поклонение Дурги зародилось в результате синкретизма культов гималайской горной богини и божества древнеиндийских равнинных племён. У Дурги, как и у Парвати, есть свои собственные малые воплощения, Навадурга. В их число входят:
      • Шайлапутри — изображается двурукой, с полумесяцем во лбу, держащей трезубец и лотос, и ездящей на быке Нанди. Считается воплощением могущества природы и всей Тримурти разом. Согласно легенде, юная Парвати наткнулась на священную реку Варуны с лотосами жизни, но не успела она взять один, как к ней подошла корова. Животное словно бы молило о помощи и проникнув в её разум богиня узнала, что Таракасура послал свою сестру убить реинкарнацию Ситы, дабы она не смогла родить от Шивы победителя Таракасуры. По пути демоница наткнулась на стадо коров с пастухом и закусила ими. Парвати придумала хитрый план: превратившись в маленькую гору Шайлу, она устроила засаду, а корова играла роль приманки. Вскоре демоница услышала скотинку и попыталась напасть на неё, но как бы она не изворачивалась, между ней и коровой всегда была Шайла. Эти пляски длились так долго, что домой успел вернуться отец Парвати Химават, но не успел он уничтожить демона, как горка раскололась и из неё появилась Парвати в облике воительницы-Шайлапутри. Она уничтожила демона, окрестные жители начали почитать её, а благодарная корова принесла ей из реки Варуны злосчастный лотос.
      • Брахмачарини — Парвати, предающаяся аскезе, чтобы завоевать расположение Шивы и выйти за него замуж, см. историю Камадевы. Носит белые одежды, священные четки и сосуд для воды.
      • Чандраганта — десятирукая трёхглазая богиня, ездящая на льве или тигре. В руках она держит трезубец, булаву, меч, стрелу, цветок лотоса, священный колокольчик и горшок-камандал. Согласно легенде, когда Шива ехал свататься с Парвати, он возглавил процессию из нечистой силы и сам принял ужасающий облик, чем безумно перепугал родителей богини. Та сама приняла облик Чандраганты и убедила Шиву обернутся прекрасным принцем, после чего они мирно поженились.
      • Кушманда — богиня-демиург, которая до начала времён сотворила Космическое яйцо (из которого, в свою очередь, родилась вселенная) своей безмолвной улыбкой. Также она породила бога солнца Сурью, чтобы он своим светом отгонял тьму.
      • Скандамата — мать бога войны Сканды. Изображается с четырьмя руками, в которых она держит лотос, с маленьким Скандой на коленях и ездящей на льве. Богиня силы, богатств и мудрости, которая дарует своим самым преданным адептам всевозможные блага.
      • Катяни — богиня с четырьмя, десятью или восемнадцатью руками, созданная и одарённая всеми богами для победы над царём демонов Махишасурой. Шива отдал ей трезубец, Вишну — чакру, Варуна — священную раковину Шанкху, Агни — дротик, Ваю и Сурья — лук и стрелы, Индра — молнию, Кубера — булаву, Брахма — четки и сосуд с водой, Кала — меч и щит, Вишвакарман — топор и так далее. С таким арсеналом Катяни одолела демона и отрубила ему голову в качестве трофея.
      • Каларатри — ещё один демоборческий аспект, во многом очень похожий на Кали: Каларатри также убила непобедимого демона, выпив его кровь, а потом чуть не уничтожила мироздание, пока Шива не привёл супругу в чувство. По другой версии, Каларатри была создана Парвати, чтобы отвадить очередного домагающегося демона, а когда тот не внял, убила его. Как и Кали, изображается темнокожей, ибо считается ещё и олицетворением ночи. Также у неё четыре руки и три испускающих лучи глаза, она держит ятаган и молнии, выдыхает изо рта пламя и ездит на мёртвом осле.
      • Махагаури — прекрасная четырёхрукая богиня в белых одеждах, верхом на белом быке, держащая трезубец, лотос и барабан. Согласно легендам, когда Парвати совершала аскезу, чтобы выйти замуж за Шиву, она много лет не шевелилась, в итоге покрывшись пылью и став крайне смуглой, но Шива умыл её водами Ганги, вновь сделав ослепительной красавицей. По другой версии, сам Шива и сделал её чёрной шутки ради, а та не оценила и отправилась совершать аскезы, пока Брахма не посоветовал ей искупаться в священной речке, дабы смыть грязь. Ну а самый известный миф гласит, что Шива по совету Творца сделал кожу Парвати чёрной, дабы она одолела демонических царей Шумби и Нишумби, но поскольку её все дразнили, она решилась на умовение в священной реке. Там чёрная кожа отделилась и Парвати отдала её на хранение своей подруге, богине Каушике, но была вынуждена вновь стать страшной чёрной богиней, чтобы одолеть таки окаянных бесов.
      • Сиддхидхатри — последний аспект Дурги, тоже богиня-демиург и мать Тримурти. Считается, что она создала Брахму, Вишну и Шиву и повелела задуматься, какую же роль они должны выполнять. Три бога много лет предавались аскезе, пока довольная богиня не явилась перед ними, после чего одарила всяческими благами, включая жён (которые были её копиями). Изображается сидящей на лотосе и четырёхрукой, держащей цветок лотоса, булаву, Шанкху и чакру.
    • Кали — самый известный, грозный и могущественный аспект Парвати и одна из самых знаменитых индуистких богинь. Как правило, изображается в облике четырёхрукой женщины с чёрной или тёмно синей кожей, с красными опьянения и ярости глазами, растрёпанными волосами и высунутым языком. Её юбка состоит из человеческих рук и она носит ожерелье из людских голов или черепов. При этом Кали — самая добрая среди всех богинь и считается прародительницей вселенной. Самый известный миф гласит, что Кали сражалась с демоном Рактавиджей и победила, выпив всю его кровь, но после этого обезумела. Чтобы спасти мир, Шива лёг на пути Кали и едва она наступила на него, как пришла в чувство. Самые фанатичные поклонники Кали — печально известные туги-душители, — убивали людей, считая, что тем самым заработают её благосклонность. Окончательно покончить с ними смогли лишь британские войска, но отдельные сектанты пытаются продолжать их дело.
      • Махакали — аспект Кали, супруга Махакалы, одна из воплощений Шивы. Очень похожа на Кали и подобно ей изображается сине- или чернокожей, со множеством голов и рук, держащими различное оружие. Она также носит ожерелье из черепов или голов побежденных ею демонов, количество которых различается от 50 до 108.
      • Бхадракали — аспект, наиболее популярный в Южной Азии. Изображается в виде женщины с четырьмя, шестнадцатью или восемнадцатью руками, из головы которой исходит пламя, а во рту торчит бивень. Согласно самой популярной легенде, Бхадракали была создана Шивой, чтобы усмирить очередного демона (асуру Дарика), решившего ушатать богов. Убив Дарику, Бхадракали отрубила ему голову и, не отойдя от горячки боя, принялась разрушать мироздания, пока её не успокоил Шива.
      • Дакшинакали — воплощение Кали, особо почитаемое в Бенгалии. Там она считается любящей и всепрощающей матерью, защищающей своих детей. В то время, как Кали обычно изображают стоящей на Шиве левой ногой, Даакшинакали стоит на Разрушителе правой, что, по мнению поклонников богини, символизирует преданность и отречение от своего эго ради просветления.
      • Самхаракали/Вамакали — воплощение разрушения, самый могущественный и опасный аспект Кали. Самое почитаемое божество тантрических текстов, олицетворяющее смерть и разрушение. Основной способ понять, Кали перед вами или её воплощение — обратить внимание на ноги и руки. Если она встаёт с левой ноги и держит в правой руке меч, значит это Вамакали и что время шуток закончилось.
    • Чамунда — ещё один воинственный аспект Парвати. Очень похожа на всю ту же Кали, но у неё больше рук (вплоть до двенадцати), в которых она держит барабан-дамуру, трезубец, меч, змею, булаву в виде черепа, молнию, отрубленную голову и наполненный кровью сосуд. Изображается сидящей на трупе человека или побежденного демона, также её сопровождают падальщики и различная нечистая сила. В отличие от той же Кали, которая несмотря на все свои закидоны считается благой богиней, Чамунда — ужасное олицетворение старости, смерти и разложения. Своё имя она получила после уничтожения Чанду и Мунди, генералов царей демонов Шумби и Нишумби. В некоторых источниках считается также победительницей демона Рактавиджи заместо Кали.
    • Шакхамбари — богиня природы и вегетарианства, повергнувшая демона Дургамасура. Оный демон когда-то медитировал и потребовал у Брахмы в награду книги вед. Тогда люди стали забывать священное писание, скатываясь в хаос и непотребство, а демон разогнал богов с небес и те начали медитировать в пещере. Так они привлекли внимание Ади Парашакти — увидев страдания людей, она отрастила по всему телу кучу глаз и начала проливать буквальные реки слёз, исцеляя землю. После этого она приняла форму Шакхамбари и принесла голодающим растительную пищу, а позднее бросила вызов Дургамасуре и одолела его в тяжкой битве.
    • Брахмари — четырёхрукая богиня пчёл, пауков и прочих членистоногих, вооруженная трезубцем, мечом, булавой и щитом. Однажды, демон Арунасура предался аскезе, чтобы получить силу и уничтожить богов. Он много тысяч лет медитировал на вершинах гор, пока его тело не высохло и не начало пылать сверхъестественным пламенем, способным сжечь мир. Когда к нему явился Брахма, Арунасура потребовал неуязвимость от существ с четырьмя или шестью конечностями, после чего двинул армию демонов на небеса. Они легко захватили владения богов, заставив тех бежать к Кайласу, а сам Арунасура поверг в бою Шиву. Ситуацию спасла Брахмари, которая вступила в бой с демоном, а потом натравила на него рой насекомых и пауков, который разорвал его на части.
    • Каушики — отважная воительница верхом на тигре или льве, при этом — воплощение красоты, которую регулярно пытаются завлечь различные асуры. Согласно наиболее известной легенде, Каушики родилась из кожи Парвати, когда та предавалась аскезе, и уничтожила демонических князей Шумбу и Нишумбу.
    • Минакши — аспект, наиболее почитаемый в Южной Индии. В классической литературе упоминается, что Минакши является обожествлённой принцессой древней династии Пандья. Примечательно, что её имя буквально переводится как «Рыбий глаз» — то ли из-за того, что изначально она была богиней рыболовства, то ли за красоту очей, которые она никогда не смыкает, присматривая за смертными поклонниками.
    • Аннапурна — богиня пищи и питания. Однажды Шива заявил, что весь мир суть иллюзия и несущественен, что разгневало Парвати и та решила, что раз он так думает, то она переезжает к маме уходит, хай питается иллюзорным хлебом. С исчезновением богини пропала вся пища, смертные и даже боги начали выть на луну от голода, пока Шива не услышал про единственную кухню с едой в городке Каши (современный Варанаси). Там его ждала Парвати и Шиве пришлось признать её правоту.
    • Каня Кумари — Парвати в образе девочки-подростка. Очередной асура (Бана, если кому интересно) решил, что он крут, начал нагибать богов, а его единственной слабостью (во всех смыслах) были маленькие девочки. Шива решил жениться на ней, но мудрец Нарада понял, в чём соль и прервал торжество. Каня в ярости начала всё крушить, а потом ушла дуться, где её нашел Бана и начал к ней приставать. Она разозлилась, ударила его и он умер.
    • Дашамахавидья или просто Махавидья — группа из десяти аспектов Парвати, символизирующие те или иные стороны её натуры, а также силы вселенной. Появились они ещё тогда, когда Парвати была Сати — Шива, не желая отпускать жену к Дакши, разозлил её и она, разделившись на десять богинь, буквально загнала его в угол, заставив отпустить. Предводительницей и первой из Махавидий является Кали, но помимо неё в их состав входят:
      • Тара — воинственное и кровожадное божество, практически не отличимое от Кали за исключением пояса из тигровой шкуры. Была создана Парвати/Кали, когда богов начал тиранить очередной демон (Хайагрив) и Тара прикончила его. Также, согласно легендам, Шива и Тара создали солнце-Сурью, чтобы принести жизнь во вселенную.
      • Трипураcундари — величайшая из Махавидий, всемогущая богиня, олицетворяющая силу самой вселенной и стоящая выше над всеми остальными богами. Изображается в облике прекрасной женщины в красных царственных нарядах, которую почтительно окружают такие великие боги, как Брахма, Вишну и Шива (на последнем она часто сидит, словно на троне). Обитает в прекрасном городе, состоящим из двадцати пяти улиц, на каждой из которых живёт божество и окружающая обстановка радует глаз драгоценностями и другими благами. Убила ужасного демона Бандасуру, что родился из праха Камадевы и стал великим царём, но из зависти и гордыни пошел войной на богов.
        • Бала Трипурасундари — дочь Трипурасундари и Шивы, традиционно изображается девочкой от семи до тринадцати лет, в красных одеждах и четырьмя руками, в которых она держит цветочные стрелы и лук из сахарного тростника. По другой версии, она не дочь, а аспект Трипурасундари. Согласно легенде, она жутко рассердилась на Бандасуру и умолила свою мать позволить ей проучить нехорошего дядю. Бала в одиночку разгромила всю его армию и убила самого Бандасуру, который особо и не противился, ибо ему предсказали, что умерев от руки юной богини, он перестанет быть демоном.
      • Бхуванешвари — аналог Трипурасундари, тоже всемогущая богиня, создавшая все вселенные и по сравнению с которой Тримурти просто блохи. Описывается как краснолицая трёхглазая женщина с четырьмя руками и в украшенных алых одеждах. Согласно мифу, когда Тримурти только родились и не знали, что им делать, появилась колесница, которая привезла их в обитель Бхуванешвари. Там боги ВНЕЗАПНО превратились в женщин и богиня назначала их на те или иные должности. По другой версии, Брахма, Вишну и Шива спорили, кто из них самый крутой бог на районе и Бхуванешвари явилась, чтобы показать зазнавшимся мужикам, кто тут Мамка с большой буквы. Осознав свою ничтожность перед правительницей мироздания, Тримурти просветлели и та в милости своей одарила их жёнами.
      • Бхайрави — аспект, символизирующий просветление и раскрытие своего сознания. Сидит на лотосе, в двух руках держит цветок всё того же лотоса и молитвенные чётки, а двумя другими изображает священные жесты. Трёхглаза, носит ожерелье из черепов и полумесяц на голове. Также её часто изображают с мечом и наполненной кровью чашей.
      • Чхиннамаста — богиня парадоксов и противоречий, воплощающая как сексуальную энергию и силу жизни, так и смерть. Согласно легенде, когда Парвати купалась, её служанки начали молить еду и богиня, придя домой, обезглавила себя, чтобы накормить девушек кровью. По другой версии, Чхиннамаста появилась, когда Парвати совокуплялась с Шивой и разозлилась из-за того, что тот кончил или когда боги дрались с демонами и вошедшая в боевой раз богиня оторвала себе башку, чтобы напиться крови. Изображается в виде нагой краснокожей женщины с ожерельем из черепов, стоящей на совокупляющейся парочке и держащей в руке собственную голову, в то время как бьющуюся из шеи кровь пьют её подруги-йогини.
      • Дхумавати — олицетворение бедности, разорения, отчаяния и голода, уродливая старая богиня с тёмной кожей и верхом на вороне. По легендам, она возникла когда Сати совершила ритуальное самосожжение из-за оскорблений Дакши или испытав настолько мучительный приступ голода, что проглотила самого Шиву и выпустила только когда последний взмолился в стиле Бармалея. Предположительный источник образа Дхумавати — Ниррити, богиня смерти.
      • Багаламухи — богиня с дубиной, которой она угощает всех желающих. Так, однажды демон Мадан получил дар — всё, что он говорил, тут же сбывалось. Естественно, он начал использовать это, чтобы устраивать дебош и угар во мгле Ада, пока боги не кликнули Багаламухи. Она схватила демона за язык, обезвредив его, но Мадан попросил, чтобы ему поклонялись вместе с ней. Богиня исполнила его просьбу, после чего убила. Другая легенда гласит, как мир начал разрушать сверхъестественный штор и Вишну начал молить великую богиню о помощи, после чего Багаламухи успокоила бурю.
      • Матанги — богиня музыки и обучения, покровительница искусства. Изображается молодой девушкой до шестнадцати лет, принадлежащей к касте Неприкасаемых-Чандал — тех, кто сжигает трупы и занимается другой грязной работой. В руке у неё меч и чаша в виде черепа, она сидит на трупе и носит красные одежды. Также у неё синяя или зелёная кожа, три глаза и полумесяц на лбу. По легендам, Парвати попросила Шиву на несколько дней отпустить её к родителям, но тот предупредил, что придёт за ней сам, если та будет слишком долго отсутствовать. В отчем доме Парвати провела много дней и Шива, решив проверить её верность, явился за ней в облике торговца украшениями, попросившим вместо денег секс. Но Парвати узнала мужа и сказала, что придёт к нему чуть позже. Вечером Парвати явилась в обитель Шивы в образе Чандалини-охотницы и супруги хорошо провели время. После соития Матанги выпросила у мужа исполнение желания — сделать её облик Чандалини объектом поклонения, приносящим почитателям многочисленные блага. По другой версии, богиня родилась после трапезы Шивы, Парвати, Вишну и Лакшми — боги поделились с маленькой богиней останками пищи и Шива постановил, что её поклонники получат исполнение всех своих желаний.
      • Камала — мирная Махавидья, символизирующая мудрость и спокойствие. Изображается четырёхрукой женщиной с золотистой кожей, которую слоны поливают амритой. В двух руках она держит лотосы и сидит в позе лотоса на огромном лотосе.

Остальные боги

• Кубера — бог богатства, отличающийся отвратительной внешностью. Входит в число Локапал — восьми богов покровителей сторон света. Помимо него, владыки Севера, в этот список входят Индра (владыка Востока), Сурья (Юго-восток), Яма (Юг), Агни (Юго-запад), Варуна (Запад), Ваю (Северо-запад) и Сома (Северо-восток). Изначально считался повелителем злых духов и демонов, но впоследствии его начали почитать в качестве доброго божества. Обосновывается это тем, что Брахма сделал Куберу дэвом за его многовековой аскетизм. Сын Вишравы, изначальный правитель ракшасов и Ланки, пока его не изгнал родной брат — небезызвестный Равана. Свои богатства, колесницу и дворец он вернул лишь после убийства Раваны Рамой. Помимо роли бога сокровищ, его также почитают в качестве подателя плодородия.
• Махакала — одно из проявлений Шивы и супруг богини Махакали, впоследствии ставшее отдельным божеством. Изображается в качестве чудовища с четырьмя руками, в которых он держит трезубец, барабан, меч и косу, трёхглазым, с восемью черепами на шее и восседающим на пяти трупах. Тело Махакалы покрыто пеплом кремации и его постоянно окружают различные падальщики. Считается одним из страшных богов, поскольку воплощает собой вечную Пустоту, которая способна поглотить и уничтожить всё угодно, даже само Время. Таким образом, Махакала и Кали уничтожают зло, против которого бессильны все прочие боги, включая Тримурти. Крайне почитаем в буддизме в качестве благого божества-хранителя и в Японии, где он внезапно трансформировался в Дайкокутэна, одного из Семи богов счастья с имиджем добродушного толстячка.
• Ганеша — один из самых известных и почитаемых богов индуисткого пантеона, владыка знаний и мудрости, сын Шивы и Парвати. Практически всегда изображается с головой слона и объясняется это тем, что когда боги пришли смотреть младенца, только бог Сатурна Шани отказался, мол его взгляд может ранить и убить. Тогда возмущенная Парвати насела на Шани, мол, он детиночку уважить отказывается, подлец такой, и Шани таки посмотрел. Чем уничтожил голову Ганешы. Чтобы спасти положение, слуги Шивы прикрепили младенцу голову слона. По другой версии, Ганешу вылепила из глины Парвати, чтобы тот защищал её от Разрушителя и разъярённый Шива сам снёс ему голову, но, поостыв, приделал слоновью. Один из бивней Ганешы сломан — по самой популярной версии, он метнул обломок клыка в демона, превратив того в крысу, на которой с тех пор ездит. Также в некоторых источниках Ганеша враждует со своим братом Картикеей, что может отображать упадок культа бога войны и подъем культа Ганеши, произошедших в раннем средневековье.
• Ниррити — богиня смерти и разложения, традиционно изображаемая в качестве жуткой женщины с чёрной кожей, из-за чего её очень часто путают с Кали. Изначально была олицетворением царства хаоса, противопоставленного царству порядка, но в последствии её сделали одним из божеств смерти, родившейся во время пахтания океана из страшного яда Халаха. Поскольку вскоре после этого родилась и Лакшми, Ниррити считается её старшей сестрой и антиподом (отсюда эпитет «Алакшми»). Передвигается верхом на вороне.
• Айяппа — локальное божество, более всего почитаемое в Южной Индии, в частности, в Керале. Считается сыном Шивы и Мохини, одной из Аватар Вишну, изображается в облике прекрасного юного йога. Согласно легендам, его нашел в лесу король и решил воспитать в качестве родного сына, назвав Маникантой. Монарх так сильно любил найденыша, что хотел сделать его наследником в обход родного сына, что не понравилось злому министру, планировавшему править от лица слабого и увечного наследника. Министр убедил королеву поддержать его, симулировал болезнь, которую могло вылечить лишь молоко тигра — и Маниканта, как примерный сын, отправился его искать. Домой он вернулся верхом на тигрице, правитель признал в приёмном сыне бога и построил святилище в том месте, где упала стрела Айяппы. Храм Айяппы ныне является одной из главных святынь в мире, которую ежегодно посещают миллионы паломников.
• Кала — санскритское слово, означающее «время», а также божество. Традиционно изображается страшным и грозным, также его часто именуют «чёрным» из-за сходства с санскритским kāla, обозначающим соответствующий цвет. Во многих легендах выступает в качестве воплощения или слуги бога смерти Ямы, а демонические лики Калы часто украшают святилища и храмы.
• Камадева и Рати — боги человеческой любви и сексуальных желаний, муж и жена. Кама — сын Вишну или Брахмы, искусный лучник, передвигающийся верхом на попугае. Рати — дочь Дакши, она также является прекрасным стрелком и её ваханой служит либо лошадь, либо, опять же, попугай. Согласно самому известному мифу, Камадеве было поручено влюбить Шиву в Парвати, поскольку лишь их сын мог победить ужасного демона Таракасуру. Шива же предавался аскезе и ему до того не понравились потуги Камы, что он сжёг бедного божка пламенем из третьего глаза. Кама возродился в теле Прадйумна, сына Кришны, которого похитил демон Самбара и бросил в море. Ребёнка проглотила огромная рыба, которую вскоре выловили рыбаки и извлекли ребёнка. По совету мудреца Нарады, он был отдан на воспитание служанке Самбары, Майавате — воплощению Рати. Таким образом, супруги счастливо воссоединились.
• Гаятри — многоликая и многорукая богиня, воплощение популярной гаятрической мантры. По мнению шиваитов, является либо женой Шивы, либо очередным воплощением многострадальной Парвати. По другой версии, Гаятри является вторым именем жены Брахмы Сарасвати, либо отдельной богиней, являющийся второй супругой Творца.
• Ганга — богиня и воплощение одноименной реки, дочь горного бога Химавата. Согласно легенде, сама река возникла когда Аватара Вишну Вамана пробил дыру, ведущую в первородный океан и богиня изначально жила в чертогах Брахмы, пока не была вынуждена переехать на Землю в результате одной неприятной истории: король Сагара как-то собрался совершить обряд поклонения, чтобы получить благословение для своего царства, но необходимую для ритуала лошадь украл Индра. Тогда Сагара послал шестьдесят тысяч своих сыновей искать её и те добрались аж до подземного мира, где нарвались на мудреца Капилу. Решив, что он украл корову, королевичи начали говорить ему очень обидные слова. Капила посмотрел на них и все шестьдесят тысяч долболобов умерли. А так как их необходимые погребальные обряды не были проведены, их души застряли на Земле. Племянник убитыл, Аншуман, молил Брахму, чтобы тот послал Гангу вниз, дабы очистить души сагаревичей и перенаправить на небеса, но тщетно. Тогда за мольбу взялся его сын Дилип, но также тщетно. Наконец, внук Аншумана Бхагиратха смог достучаться до Брахмы, но Ганга нашла требование Творца унизительным и решила просто смести Землю, рухнув на неё всем своим весом. Ситуацию спас Шива, поймавший Гангу своей головой, с которой та стекает маленькими, зато освященными (от контакта с самим Шивой-то!) ручейками. Мать Бхишмы/Гангеи, одного из главных персонажей «Махабхараты».
• Нармада — богиня одноименной реки, дочь Шивы или Брахмы. Считается, что река возникла, когда Шива начал потеть во время медитации или когда Брахма пролил слезу. Как следствие, река считается одним из главных мест паломничества для шиваитов и индуистов вообще.
• Картикея — он же Сканда, бог войны, сын Парвати и Шивы. Традиционно изображается в виде красивого юноши верхом на павлине. Культ Сканды очень стар и уходит корнями ещё в ведические времена, хотя оформился в более знакомом современным индуистам виде лишь во втором веке до нашей эры. В разных источниках считается либо первенцем Разрушителя, либо младшим братом Ганеши. По другой версии, он сын бога огня Агни и богини Свахи. Победитель неуязвимого демона Таракасуры, которого мог поразить только сын Шивы.
• Гаруда — легендарная божественная птица, слуга и вахана Вишну. Самая известная легенда о происхождении Гаруды гласит, что его мать, богиня Вината вместе со своей сестрой Кадру, обратилась к мудрецу Кашьяпе с просьбой подарить им детей. Кашьяпа благословил Кадру и та отложила тысячи яиц, из которых в итоге вылупились наги, в то время как Вината произвела на свет лишь два яйца. Она заключила пари с сестрой, что два её сына, Аруна и Гаруда, будут могутнее тысячи сыновей Кадры, а если же нет — то будет вынуждена служить родной сестре в качестве рабыни. Вот только инкубационный период занял пятьсот лет и не в силах больше ждать, Вината разбила яйцо с Аруной, из-за чего первенец получился далеко не таким мощным, каким мог бы быть. Аруна обложил мать по матушке, наказал не трогать яйцо брата и ушел служить к Сурье возницей. По другой версии, богини поспорили насчёт цвета хвоста лошади, возникшей во время пахтанья молочного океана — Витана была уверена, что хвост белый, а Кадра поставила на чёрный. Поскольку Витана была права, Кадра сжульничала, приказав своим сыновьям-змеям повиснуть на крупе кобылы, сделав вид, будто у неё чёрный хвост. Желая освободить мать из рабства, Гаруда по требованию нагов разнёс чертоги Индры ради напитка бессмертия, но громовержец предложил птаху хитрый план: доставить сосуд змеям и убедить их перед употреблением пройти ритуал очищения. За это время один из сыновей Индры выкрал напиток, а Гаруда пожрал всех змей, навеки став их кровным врагом. Гаруда стал слугой Вишну и ему было даровано бессмертие. Гаруда настолько велик и силён, что может держать всю Землю на одном крыле, а сияние его золотого тела боги изначально приняли за солнечный свет. Также он считается правителем Махадвипы — то ли райского острова, то ли целой планеты.
• Нанди — слуга, привратник и вахана Шивы, божественный белый бык. Нанди является сыном мудреца Шилада, который очень хотел иметь бессмертного и благословленного ребёнка, и в итоге предался аскезе. Впечатленный Разрушитель взял Нанди к себе в качестве приёмного сына и тот стал самым верным соратником Шивы. Например, однажды Шива разгневался на Парвати за то, что та ловила ворон, когда он объяснял ей значение Вед, и он прогнал жену к смертным, где она воплотилась в виде рыбацкой дочки. Стремясь помирить хозяина с супругой, Нанди принял форму кита и начал нападать на посёлок, пока смертный отец Парвати не пообещал отдать её в жены победителю чудовища. Разумеется, этим победителем стал замаскированный под человека Шива. Также Нанди считается наставником основателей Нандинатха Сампрадайи — шиваисткой секты, делавшей упор на йогу. И да, именно он красуется на эмблеме шиваизма.
• Химават — бог и воплощение гималайских гор, отец Ганги и Парвати. Женат на Менавати, дочери бога священной горы Меру. Правит мистическим королевством, которое индусы помещали в самом центре гималайской горной цепи.
• Гадхимаи — богиня власти, которой в Непале раз в пять лет приносят в жертву различных животных, от домашней птицы до мелкого и крупного рогатого скота. В фестивале принимает участие несколько миллионов человек и его регулярно требуют запретить из-за жестокого отношения к животным.

Асуры

Асуры — группа сверхъестественных существ (богов, демонов, гигантов), обычно противостоящие божествам-дэвам, которых также называют сурами. Как уже было сказано выше, в ведический период отсутствовала вражда между дэвами и асурами, да и само слово обозначало «властитель» и в этом качестве асурами называли многих богов-дэвов, вроде Индры, Варуны и Агни. С развитием индуизма асуры начали походить на эллинских титанов или скандинавских йотунов, в качестве противников богов, постоянно строящих козни небожителям и проигрывающих. Буддизм пошел ещё дальше, превратив асур в гневливых и жестоких демонов, живущих в вечной борьбе и одержимых пороками. Там же их начали изображать как многоруких и трёхликих существ. Женщины-асуры зовутся асури и в ведизме это был распространенный эпитет для любых богинь.

• Дану — ведическая богиня первородного океана, мать группы богов и духов, называемых в её часть Данавами. В отличие от ракшасов, данавы могли быть как злыми, так и нейтральными или даже добрыми, но более всего известны первые, убившиеся об богов в попытках напакостить им или захватить мир. Дану также была матерью Вритры, ужасного дракона, заточившего мировые воды в крепостях, пока драгоценную влагу не высвободил Индра и не убил Вритру. Помимо змея, Индра также убил и его мать, попавшуюся под горячую руку. В современном индуизме Дану считается дочерью Дакши и его жены Панчаджани.
• Кришнасура — владыка асуров в «Ригведе», живший на берегу мистической реки Аншумати. Под его началом было 10 000 воинов и он бросил вызов царю богов Индре, но тому (не без помощи Брихаспати) удалось разгромить воинство асур и убить их короля. Гимны о Кришнасуре крайне примечательны тем, что поэтическим и прошедшим «мифологическую обработку» языком описывают вполне реальное сражение светлокожих ариев и темнокожих дравидов
• Рамба и Карамба — братья-асуры, потомки Дану, давшие клятву совершить великую аскезу, обрести могущество и установить власть Данавов в мироздании. Рамба стоял посреди бушующего пламени, чтобы увидеть Агни, а Карамба — в воде, дабы узреть Варуну. Об этом узнал Индра и превратившись в крокодила, загрыз Карамбу, а вот второго брата спас Агни. Рамба попросил у бога огня дар — быть неуязвимым для любых живых существ, после чего пустился во все тяжкие, начав убивать как людей, так и животных. Пресек это безобразие всё тот же Индра, убивший асуру своей ваджрой, которая не только неодушевленный предмет, но ещё и создана из костей мертвого мудреца Дадхичи. По другой версии, Рамба влюбился в буйволицу и возлег с ней в бычьем облике. Мирному семейному счастью помешал другой буйвол, ни о каких таких дарах Агни не ведавший и потому банально убивший Рамбу в поединке. Позднее, буйволица родила демона Махишасуру, который, будучи полукровкой, мог превращаться из демона в могучего быка.
• Шукрачарья (Шукра) — Сын великого мудреца Бхригу, гуру асуров и дайтьи, играющий для них ту же роль, что и Брихаспати для дэвов. Кроме того, этим именем в древности именовалась Венера и Шукра также считался покровителем пятого дня недели.
• Бали — царь асуров, внук великого мудреца Прахлады и потомок богини земли Дити. От своего деда Бали унаследовал праведность и бхакти, и царство его процветало. Однако, Бали стало этого мало и он вскоре захватил всю вселенную, включая миры богов. Дэвы обратились к Вишну и тот воплотился в образе карлика Ваманы. Когда Бали совершал жертвоприношение-ашвамедху, к нему явился Вамана и попросил для себя кусок земли размером в три шага. Наставник асуров Шукрачарья предупредил Бали, что дело дурно пахло, но тот не послушал своего гуру, о чём сильно пожалел. Вамана вырос до таких размеров, что один его шаг обхватил всё мироздание, а другим шагом он пробил в этом самом мироздании дыру, из которой протекла капля Первородного Океана, став рекой Гангой. Пораженный Бали склонился, ожидая, что карлик-исполин наступит на него, но Вишну смилостивился и сделал Бали владыкой Паталы. От прикосновения стопы Ваманы-Вишну Бали обрёл святость и с тех почитался, как один из махаджан, великих святых последователей Вишну.
• Джаландхара — один из самых могущественных асуров, некоторое время правивший всеми тремя мирами. Был создан Шивой, когда последнего разозлил Индра и чтобы не убить нахала, Разрушитель обратил свой смертоносный третий глаз к океану. Огонь из ока Шивы, соединившись с водой, сформировал мальчика, которого вскоре нашел Брахма. Творец предсказал юному Джаландхаре, что он станет великим асурой, правителем всех трёх миров, и что убить его сможет лишь сам Шива, в чей глаз душа Джаландхары в итоге вернётся. В итоге так и вышло: Шукрачарья, гуру асуров, помазал Джаландхару на царствование. Однажды, ко двору царя пожаловал мудрец Бхригу, который рассказал ему о других владыках асур и о пахтанье океана. Джаландхара решил, что дэвы подло отняли сокровища его названого отца Варуны и потребовал у Индры вернуть их. Громовержец ответил отказом, что привело к затяжной войне, в которой Шукра и Брихаспати регулярно воскрешали павших воинов. Последний делал это при помощи волшебных целительных трав с горы, и Джаландхара по приказу гуру утопил её в океане. Тогда дэвы призвали на помощь Вишну, который одолел Джаландхару, но не мог убить его по просьбе Лакшми, считавшей асуру своим братом. Вишну также оценил доблесть Джаландхары и согласился выполнить его желание — и последний захотел, чтобы Вишну свалил в Первозданный океан. Без опеки Опекуна дэвы продули и Джаландхара стал императором Небес, Земли и Ада, но длилось это недолго. Дэвы сговорились и послали к новоявленному владыке мудреца Нараду, который надоумил Джаландхару потребовать Парвати у Шивы — дескать, раз он весь такой аскет, то женщины ему без надобности. Шива настолько разозлился, что убил гонца на месте и так началась война. Во время сражения Джаландхара использовал иллюзию апсар, чтобы отвлечь армию Шивы, и приняв облик Разрушителя, явился к его жене, но та сразу распознала обман и превратилась в Кали, заставив самозванца бежать. Чуть позже, по требованию Парвати Вишну аналогичным образом пытался соблазнить законную супругу Джаландхары, Вринду, но та также распознала обман и прокляла Вишну на то, что его супругу однажды умыкнут таким способом, после чего покончила с собой. Узнав о гибели жены, Джаландхара в ярости вернулся на поле боя, где Шива пронзил его грудь трезубцем и обезглавил чакрой.

Ракшасы

Ракшасы — злые духи, ужасные демоны-людоеды, играющие в индуизме ту же роль, что в христианской мифологии — черти и бесы. В различных версиях считаются созданиями Брахмы, сотворенными для охраны вод, или даже его потомками (т.к. произошли из ног бога). Также считалось, что прародителями ракшасов были боги Пуластья и Ниррити, а ещё в этих демонов, согласно поверьям, могут переродиться особо гнусные грешники. Обычно описываются как здоровенные, косматые, клыкастые и когтистые уродливые чудовища, с чёрной, зелёной, жёлтой или синей кожей. Повелителем всех ракшасов в некоторых легендах считается небесный бог богатств Кубера. Ракшасы охотятся на людей и поедают их, мешают брахманам проводить обряды, оскверняют захоронения, насылают болезни и устраивают другие бедствия честным индуистам. Царство ракшасов когда-то располагалось на Шри-Ланке, где ими правил царь Равана, но там их уничтожил воплощение Вишну, царевич Рама.

• • У ракшасов есть и женщины — зовутся они ракшаси. В целом, они не слишком сильно отличаются от мужей, но известны ценители, которые были падки на ракшаси и даже зачинали с ними детей-полудемонов (например, второй из братьев-Пандавов, Бхима).
  • Образ ракшасов проник из индуизма в буддизм. А через него, в свою очередь — в Японию. Там ракшасы «смешались» с местной нечистью, породив несколько новых мифологических тварюшек, таких как огромные демоны-людоеды Они или пожиратели трупов Дзикининки.
• Равана — владыка ракшасов, царь острова Ланки и главный антагонист «Рамаяны». Традиционно его изображают как десятиглавого (отсюда и эпитет «Дашагрива», сиречь «Десятишеий») и двадцатирукого ракшаса, но иногда его малюют с девятью или одной головой. Равана был сыном мудреца Вишравы, внуком великого подвижника Пуластьи и правнуком самого Брахмы. Равана был великим аскетом, который 11 000 лет предавался суровейшему подвижничеству на горе Гокарна, пока к нему не явился Брахма. В некоторых источниках указывается, что Равана даже отрубал свои головы и швырял их в костёр, пока не осталась только одна. У прадеда ракшас выпросил в дар неуязвимость от богов и демонов, волшебную колесницу и способность изменять облик. Получив всё это, Равана захватил Ланку, изгнав оттуда своего родственника Куберу, и начал крупно безобразничать. Так, он завоевывал и уничтожал страны, убивал различных героев, бросал вызов богам и пользуясь своей новообретённой неуязвимостью, побеждал их и унижал. Последнее, правда, один раз вышло ему боком — например, когда Равана проезжал по делам, он не смог преодолеть область с большой горой в центре. Когда ему сказали, что на этой горе Шива изволит предаваться любовным утехам с супругой, ракшас пришел в ярость и решил показать свою могутность, подняв гору на руках. Шива же слегка надавил на гору большим пальцем и таким образом, пригвоздил руки Раваны к земле и тот оставался в плену, пока не начал петь хвалебные гимны Разрушителю. В конце-концов, услышав о красоте Ситы, жены царевича Рамы, Равана похитил её и пытался обольстить. Это стало роковой ошибкой Десятиглавца — Рама во главе армии обезьян и медведей вторгся на Ланку, истребил большую часть ракшасов и убил самого Равану, использую стрелу Брахмы. После гибели Раваны на трон взошел его младший брат Вибхишана, как единственный, кто отвернулся от брата-преступника и решился помогать царевичу.
  • Справедливости ради, Равана далеко не всегда изображался злодеем. Напротив, во многих легендах он предстает как великий мудрец, учёный, праведник, знаток мантр и вед. А ещё он божественно играет на вене, музыкальном инструменте, напоминающем гитару. А в южной Азии даже есть храмы, посвященные Раване.
  • Также, согласно «Бхагавата-пуране», Равана и его брат Кумбхакарна были реинкарнацией Джая и Виджая, привратников небесного царства Вишну, которых четверо мудрецов-кумаров прокляли трижды родиться на Земле, за наглость и насмешки.
• Кумбхакарна — младший брат Раваны, ракшас-великан, иногда с рогами. Один из сильнейших персонажей «Рамаяны» и самый могучий защитник Ланки. Подобно Десятиглавцу, Кумбхакарна был знатным аскетом и когда к нему явился Брахма, гигант хотел стать новым повелителем небес вместо Индры. Громовержец не мог допустить, чтобы какой-то вонючий людоед занял его место и по его просьбе богиня Сарасвати спутала язык Кумбхакарны, отчего тот невольно попросил вместо трона Индры (Индраасану) вечный сон (Нидраасану). Равана, однако, убедил Брахму облегчить наказание и Кумбхакарна просыпался раз в полгода, обычно для того, чтобы подкрепиться, а потом вновь завалиться спать. В других источниках указывается, что причиной сонного проклятия послужило неумеренное обжорство и огромная сила ракшаса, которого боялись даже боги. Во время войны с Рамой, слуги Раваны пытались разбудить Кумбахакарну — играли на музыкальных инструментах и зажигали благовония, производили страшный шум при помощи трещоток, колотили его, чем под руку попалось, топтали верблюдами, быками и слонами, но гигант проснулся сам, чтобы утолить голод. Узнав об осаде Ланки, Кумбхакарна вышел на тропу войны и в одиночку уничтожил большую часть обезьяньей армии, но был в итоге убит Рамой. Царевич сначала отстрелил великану руки, затем ноги, а потом и голову.
  • Примечательно, что в тексте Кумбхакарна изображен как на редкость достойная личность. Он корил своего брата за похищение Ситы и просил вернуть её, мирно вступив с Рамой в переговоры, но Равана не послушал его. Будучи скованным клятвой, он согласился сражаться за Равану, хотя и видел знамения, предвещающие его гибель. В других же источниках Кумбхакарна показан гораздо неприглядные — например, он наравне с братом тиранил всё живое, пользуясь своей непобедимостью и даже сломал бивень Айравате.
  • У Кумбахакарны также было трое сыновей от двух жен — Кумбха, Никумбха и Бхимасура. Первые полегли в битве с Рамой от рук Сугривы, последний же по совету матери предавался аскезе, чтобы стать непобедимым и могучим, но был убит Шивой.

Ванары

Ванары — люди-обезьяны, жившие в лесах и ставшие основным костяком армии Рамы во время похода на Ланку. Ведут быт, очень похожий на человеческий, но при этом волосаты и хвостаты, обладают гигантской силой и другими сверхъестественными способностями. Примечательны несколькими вещами: во первых, в ведических текстах и мифах подобные существа не упоминаются, а во вторых, их название можно толковать двояко — vānara можно перевести как «житель леса» и как «лесной человек». Из этого растут корни у теории, что ванары были просто союзным Раме племенем людей.

• Сугрива — царь ванаров, сын солнечного бога Сурьи и один из главных союзников Рамы в войне с ракшасами. Старшим единоутробным братом Сугривы был Валин, сын Индры, который из-за недоразумения изгнал родича, решив, что тот узурпировал его трон. Спасаясь от мести Валина, Сугрива поселился на горе Ришамухе, где его и встретил Рама. Экс-царь согласился помочь царевичу, но только в том случае, если тот поможет самому Сугриве отомстить Валину. Согласно плану, Сугрива вызвал Валина на дуэль, а Рама ждал в засаде, но так-как приматы были практически неотличимы, он не знал, в кого стрелять. Ситуацию разрешил Хануман, украсив шею Сугривы гирляндой из цветов и Рама убил Валина. Своё обещание Сугрива сдержал и помог Раме разгромить Равану. Свою дружбу они сохранили и впредь — когда земной срок царевича подошел к концу, Сугрива решил уйти на небеса со своим отцом Сурьей.

Наги

Наги — одни из самых известных существ в индийской мифологии, змееподобные создания, обитающие в нижнем мире Патале. Традиционно их изображают как людей со змеями, растущими из шеи и плеч, как обычных (на первый взгляд) змей и, таки да, как людей со змеиным хвостом вместо ног. Женщины нагов имеются нагин или нагини, а правитель — Нагараджа. Все наги смертельно ядовиты и частенько играют отрицательную роль в мифах, но и среди них хватает добрых и адекватных личностей, помогающим героям и прислуживающим богам. Смертельным врагом нагов является божественный орёл Гаруда, убивающий их и пожирающий.

• • В некоторых текстах упоминается племя Нага, обитавшее в седой древности на Шри-Ланке. Это заставляет некоторых учёных думать, что прототипом змеелюдей послужили реальные люди, с которым взаимодействовали дравиды и/или арии. Кроме того, образ наг проник и в другие места Азии — например, в Индонезии они слились с местным культом змей и очень напоминают китайских драконов.
• Ананта-шеша, Шешанага, Адишеша или просто Шеша — Нагараджа, величайший из наг, плывущий по предвечному океану. Обычно изображается в облике колоссальной многоголовой кобры, иногда с коронами на головах. На Шеше почивает бог Вишну, также в некоторых источниках указывается, что Ананта-шеша поддерживает своим телом всю вселенную и когда эта вселенная будет в очередной раз уничтожена, Шеша с Вишну так и продолжат бороздить воды изначального океана. Согласно «Махабхарате», Шеша является старшим из змеиного потомства божественного мудреца Кашьяпы и его супруги Кадры, а также самым добрым и благородным. Опечалившись жестокостью других наг, Шеша подверг себя суровому подвижничеству и покаянию, чем впечатлил Брахму и тот предложил змею дар. Шеша попросил возможности и дальше совершенствовать свой разум, а заодно согласился на просьбу Созидателя поддерживать собой всю остальную Землю. В «Бхагавата-пуране» же указывается, что Шеша был одной из Аватар Вишну и что его истинное имя — Санкаршана. В вайшнавизме старший брат Кришны Баларама считается воплощением Шеши.

Прочие мифические создания

• Гандхарвы — небожители, мужья апсар и прислужники богов, великие воины и бесподобные певцы. Охраняют священный напиток сому, также они считаются посредниками между людьми и богами-дэвами. В различных источниках указывается разное количество гандхарв, от одного до тысяч, и они не всегда благие — например, в «Атхарваведе» гандхарвы практически соответствуют славянским лешим и водяным как зловредные духи леса и воды. Также их иногда описывают как полуптиц или полуконей. Гандхарвы женского пола зовутся гандхарви.

Легендарные персонажи и герои

• Пандавы — главные герои «Махабхараты», пять братьев-полубогов, названные сыновья царевича Панду и кузены кауравов, с которыми они сражались за право владычествовать над Хастинапуром. Однажды Панду убил на охоте совокупляющихся оленей, коими оказался мудрец Киндаму со своей супругой. Он проклял Панду на то, что тот сам умрёт, если когда-нибудь переспит со своими женами и царь удалился в изгнание, а его жёнам пришлось использовать дар, которым их когда-то наделил мудрец Дурваса — способность вызвать любого бога и зачать от него. Таким образом, первая жена Кунти родила Юдхиштхира от Ямы/Дхармы, Бхиму от Ваю и Арджуну от Индры, а младшая супруга Мадри зачала близнецов Накулу и Сахадеву от Ашвинов. Юдхиштхира был благоразумным, мудрым и справедливым государем, Бхима — кровожадным буйным силачем, походившим на ракшаса, а Арджуна — сильнейшим воином, благородным и отважным воителем. Накула и Сахадева же держались в тени трёх старших братьев, будучи скромными и замкнутыми личностями. Уже в детстве отношения между кузенами были крайне сложными и кауравы по совету своего дяди Шакуни пытались избавиться от них. Когда же Юдхиштхиру сделали кронпринцем, терпение старшего каурава Дурьодханы лопнуло и он решил сжечь пандавов, построив легко воспламеняемый дворец, но добрые люди предупредили братьев. Они вместе со своей матерью подались в бега, но вскоре их пригласили обратно во столицу, отдав на откуп самые бесплодные и засушливые земли. Но Пандавы смогли построить процветающий город и тогда Шакуни с Дорьодханой предложили им сыграть в кости, постепенно повышая ставки. В итоге, дошло до того, что ставкой стала свобода самих Пандавов и их общей супруги Драупади, но Юдхиштхира был настолько ослеплён азартом, что согласился и на это. Естественно, он продул всухую и от унижения пандавов спасло лишь милосердие отца кауравов, но не желающий уступать Дурьодхана отправил братьев в двенадцатилетнее изгнание в леса. Всё это время пандавы готовились к войне, а даже Арджуна постигал искусство владением божественного оружия. Противостояние кузенов закончилось апокалиптической битвой на Курукшетре, по итогам которой кауравы были истреблены. Пандавы правили много лет, но когда умер их благодетель Кришна, они отреклись от тронов и отправились к горе Кайлас. Одним за другим, все братья, кроме Юдхиштхиры, и их супруга погибли, а когда старший пандав достиг небес, то обнаружил Дурьодхану почивающим на райских лаврах, а своих братьев и друзей — в аду. Юдхиштхира требует, чтобы и его отправили в преисподнюю, раз боги такие гады, чем и проходит испытание — всё это было иллюзией и пандавы счастливо воссоединяются на небесах.

Тропы и штампы

• Физическая неуязвимость — повелитель ракшасов Равана, получив от Брахмы неуязвимость (даже для оружия богов!), быстренько завоевал весь мир, начал резвиться вовсю и опускать богов ниже плинтуса. Но когда наехал на Шиву, тот примитивно придавил его руки целой горой и оставил отдыхать. Бедняга так орал, что в итоге и получил свой ник («Равана» = «ревун»; сходство не случайное: русский язык, внезапно, достаточно близок к санскриту).

Что почитать/посмотреть/поиграть/послушать?

• Веды, разумеется.
• Эпические эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата».
• «Князь Света» Желязны — согласно сюжету, потомки индийских колонистов потерпели крушение на далёкой планете, где сформировали общество, напоминающее средневековую Индию. Возглавили их владеющие высокими технологиями и псионическими способностями Первые — члены экипажа, выдающие себя за индийских богов. Но один из Первых, Сэм, не согласился с такой политикой и устроил восстание, начав распространять учение буддизма в качестве альтернативны официальному псевдо-индуизму.
• Генри Лайон Олди, трилогия «Черный баламут» — переосмысление событий «Махабхараты» и частично «Рамаяны» с точки зрения бога Индры, регента Гангеи Грозного, наставника Дроны и полубога Карны-Секача. На выходе получилась зачётная антисказка с мрачным и тяжёлым финалом.
• Их же цикл «Ойкумена» — среди четырёх рас энергетов есть брамайны, во многом срисованные как с древних, так и с современных индусов. Они умеют накапливать внутреннюю энергию, испытывая телесные и духовные страдания и мечтают за счёт этого переродиться в лучших мирах. Почитают огромный пантеон богов с ведическими именами — например, аскета-разрушителя Рудру (в котором без труда угадывается Шива) или громовержца Парджанью.

Говорящие руки Траванкора

• Говорящие руки Траванкора — советский мультфильм по индийской мифологии.
• «Asura's Wrath» — своего рода аналог «God of War», только в космосе и на основе буддийско-индийской мифологии вместо греческой.

Иранская мифология

Если основным источником по мифологии ведической Индии для нас служат Веды, то древнейшим источником по мифологии иранских племён — «Авеста», священная книга зороастризма, написанная (точнее, сочинённая, это была ещё бесписьменная культура) основателем учения — пророком Заратуштрой. Очень не рекомендуется соотносить исторического пророка Заратуштру с Заратустрой из «Книги для всех и ни для кого» (она же «Так говорил Заратустра») немецкого философа Фридриха Ницше (а также с египетским жрецом Зороастром из «Волшебной Флейты» Моцарта). Реальный Заратуштра не говорил «Падающего — ещё толкни» и «Человек есть то, что должно превзойти» и не жил возле озера Урмия (скорее, он был родом из западного Ирана).

Авеста — это несколько книг, из которых важнейшей для понимания мифологии иранцев является, Ясна, состоящая из 72 глав. Особенно важные, излагающие суть учения пророка и откровения, явленного ему Ахура-Маздой, — главы 28-34, 43-51 и 53, именуемые Гатами пророка Заратуштры, в которых он восхваляет высшее из благих начал, осуждает демонов-дэвов и их поклонников и закладывает основы дальнейшего учения.

Во главе зороастрийской религиозной мысли стоит идея о вечной борьбе двух появившихся одновременно начал — благого и злого. Злое начало традиционно называется Ангра-Майнью («злой/яростный дух», английский слова angry и anger от этого же корня, да), он же Ахриман/Ариман, а доброе мы в наше время знаем обычно под именем Ахура-Мазды (Ормузда), но это только одно из проявлений того начала, которое изначально называлось Амешаспента («бессмертная святость»), и которое едино в семи воплощениях:

• Ахура-Мазда (мудрый господин).
• Воху Мана (благой помысел).
• Аша Вахишта (наилучшая истина).
• Хшатра Ваирья (избранная власть).
• Спента Армаити (святое благочестие).
• Хаурватат (целостность).
• Амеретат (бессмертие).

Вот эта единая в семи лицах сущность от самого начала существования борется с Ангра-Майнью, который во всякое творение Амешаспенты способен посеять семя зла. Однако их силы равны, и в борьбе им постоянно нужен главный союзник — человек и его собственный свободный выбор следовать пути Мазды (аша, правда) либо Аримана (друдж, кривда). И от выбора каждого человека в конечном итоге зависит то, кто из двух борцов за мир победит. Кстати, более верное наименование этой религии — маздаясна, почитание Мазды.

Ахуры и дэвы

В учении Заратуштры многие старые арийские боги, которые прежде назывались ахурами либо дэвами, были поделены в соответствии с тем, как они соответствовали учению пророка. И в основном получилось так, что ахуры стали благими сущностями, союзниками и вассалами Ахура-Мазды, а дэвы — демонами и союзниками Ангра-Майнью. Немного позднее для наиболее важных ахуров появилось понятие «язат» близкое по значению «ангелу».

Важнейшие из язатов:

• Зерван — загадочный двуполный бог-творец, который по некоторым данным и породил Ахура-Мазду и Аримана. Культ заглох примерно при Сасанидах.
• Митра — покровитель праведной войны. Поначалу, еще во времена Заратуштры, был дэвом из той же категории божеств, что и Индра и Рудра, но постепенно митропоклонники (а Митра воплощал в себе праведную войну, верность договору и спокойную трезвость в битве, в отличие от Индры и Рудры) оставили Индию и подались в Иран, где нарождавшееся сословие жрецов-атраванов согласилось отнести прежнего дэва к язатам. Уже много позже культ Митры стал развиваться в особенное религиозное учение, которое даже успело посоперничать с христианством.
  • Веретрагна — золотой кабан, покровитель праведной ярости в бою. Бог войны и победы, обладающий десятью воплощениями: буря, бык, жеребец, вепрь, жертвенная птица, овен, козерог, верблюд, юноша и воин с золотым мечом.
• Хаома — бог-покровитель того самого ритуального напитка.
• Ардвисура Анахита, которая в дозороастрийские времена именовалась Дану. Да, скорее всего, богиня Дану из древнейших кельтских преданий — это она. И реки Дон, Днепр, Днестр и Дунай связаны с ей именем, потому что некогда она была хтонической покровительницей вод. Армянское женское имя «Анаит» — отсюда же.
• Хварно — не просто ахур, но некая полноценная концепция божественной легитимации власти. Если ты праведный правитель — не обижаешь подданных, не режешь коров (корова в зороастризме ещё священнее, чем в индуизме — её нельзя даже в жертву богам приносить!), не поклоняешься дэвам, борешься с дэвами и джруджем — то твоя власть освящена «хварно». Отступил с этого пути — все, кто верен маздаясне, почтут своим долгом восстать против тебя и объявить новым шахом того, кого сочтут более праведным.
• Даэна — персонофикация Веры («Зартошти Даэна» – Вера в учение Заратуштры), прекрасно одетая юная девушка, которая отводит добрые и чистые души по мосту Чинват в Дом Песни (рай). Сам образ почему-то не популярен, а вот термин разошёлся по другим языкам: через персидские языки он проник в языки семитские, отсюда арабское и еврейское Дин — Закон или Религия (и ислам, и иудаизм в первую очередь дин, предписанное верующим, а уже во вторую средство связи с Богом), но и санскритская Дхьяна (Созерцание), от которого через буддистскую терминологию оно проникло в китайский (чань), японский (дзен) и прочие языки.

Важнейшие из дэвов:

• Индра — да, тот самый ведический Индра. Тут он — демон неправедной войны и удовольствия от насилия.
• Акем Мана — Злой Помысел.
• Саурва — Подлость.
• Нангхаитья — Высокомерие. Маздаясна не поощряет самоуничижение, но и гордыню и высокомерие тоже осуждает.
• Таурви — Болезнь.
• Заурви — Смерть.
• Аэшма — Ярость.

Ещё из особенно страшных чудовищ и злодеев можно вспомнить Ажи-Дахаку, от чьего имени пошло именование драконов во многих языках (от сербского до татарского оно звучит примерно как «аждаха»). Также иранская мифология знает праведных и неправедных животных. К праведным можно отнести собаку, корову, петуха, выдру, ежа. К неправедным — змею, жабу, муху, муравья, и особенно ХОМЯКА. Хомяк, hamaēstar на авестине, означает «враг, повергающий наземь», ибо от него и его любви к тому, чтобы ЖРАТЬ злаки (и пригибать стебли к земле, отсюда название), плохо и пахарю, и скотоводу.

Ну и, конечно, особенную святость в маздаясне занимает огонь. Скорее всего, это связано с тем, что еще в древнеарийские времена постоянно горящий огонь был главным способом выжить в суровых условиях степей прежнего Арьянам-Ваэджа, «Арийского простора», прародины индоиранцев.

Мифические создания

• Пери — духи в персидской мифологии, традиционно имеющие облик прекрасных молодых девушек. Из Персии образ Пери распространился на всю Малую и Среднюю Азию, а также на горы Кавказа, Поволожье и южный Урал. Пери немного напоминают природных духов, подобно греческим нимфам и дриадам или славянским водяным и лешем. Они часто являются хозяйками тех или иных водоёмов, могут быть как добрыми помощницами и покровительницами героев, так и злыми духами. С пришествием ислама, Пери начали считаться падшими ангелами, которые не превратились в демонов, а остались на Земле.

Легендарные личности и герои

• Заххак/Аджи Дахак — ужасный трехглавый дракон, служитель Ангра-Майнью. При помощи Заххака, Ангра-Майнью пытался завладеть Хварно, но этому мешали посланники Ахуры-Мазда и злой бог остался с носом. В стране Баври Заххак стал королём и он регулярно совершал обильные жертвоприношения, моля богов об уничтожении всех людей, но те, естественно, не ответили на такие просьбы. Позднее, Заххака убил царь-герой Феридун/Траэтона. Впоследствии, Заххак упоминался как изначально смертный человек, ставший последователем Ангра-Майнью, наделившим его бессмертием и огромной силой. Под патронажем Аримана, Заххак стал правителем всего мира на тысячу лет, во время которых совершил немало гнусностей — сделал людей короткоживущими и болезными, стал родоначальником многих злобных королей и даже создал иудаизм, дав евреям противоречащие зороастризму Заповеди и научил их как лучше всего выпивать воду из крана и кровь из зороастрийских младенцев. Сам Ариман был так доволен своим наперсником, что даже вырастил ему из плеч двух рогатых змей. Для красоты. В конце-концов, Заххак был упомянутым выше Феридуном и заточен в вулкане Демавенде. Там он будет пребывать до конца света, но по его наступлению вырвется и устроит страшную бойню, пока сам не будет убит избранниками сил света. Согласно «Денкарду», Заххак явится на Землю в облике жреца и до поры ничем не будет себя выдавать…
  • В эпосе «Шахнаме» Заххак опять-таки, был сперва обычным человеком, но поклялся служить Ариману/Иблису и с его помощью взошел на трон. Позднее, Нечистый хитростью вырастил из плеч Заххака змей, которых нужно было кормить человеческим мозгом. Тогда царь стал ежедневно требовать себе в жертву двух юношей и просто превратился с жуткого тирана. Увидев во сне знамение рождения Феридуна/Траэтоны, он приказал убить младенца, но затея не удалась. Много лет спустя, Заххак начал собирать войска, но против него восстал народ во главе с кузнецом Каве. Заххак бежал и армия вместе с Феридуном взяла его столицу, Иерусалим, но там Заххака не оказалось, ибо он скрылся в Хиндустане. Позднее, Заххак во главе верного войска пытался вернуть себе дворец, но его победил Феридун и чудовищного царя приковали цепями над бездонной пропастью (но не убили, потому что иначе из его тела полезли всякие змеи и насекомые).

Тропы и штампы

• Чудовище на троне — Заххак. Изначально был просто узурпатором, но затем у него из плеч выросли змеи и стали требовать человеческих жертв. Начал дружить с Ангру-Майнью (Дьяволом), вот и аукнулось…

Что почитать/посмотреть/поиграть/послушать?

• Эпический эпос «Шахнаме».
• Мэри Бойс, «Зороастрийцы. Верования и обычаи».
• «Ойкумена» тех же Олди — аналогом персов выступают энергеты-вехдены, усиливающие «внутренний огонь» за счёт соблюдения громадного количества запретов. В последней книге также упоминаются вехденские жрецы, носящие титул «магов», подобно реальным зороастрийским жрецам.
• «Я возьму сам» от тех же авторов — про средневекового арабского поэта Аль-Мутанабби, попавшего в параллельный мир Кабир и перекроившего местное мироздание на свой лад. А заодно — посетивший Мазендеран, легендарное царство дэвов.
• «Prince of Persia» же!
• Манга и аниме "Campione!": главный герой Годо получает силу бога Веретрагны - десять воплощений и золотой меч, убивающий бессмертных.