Аргумент Санта-Клауса
У меня недостаточно веры, чтобы стать атеистом
Аргумент «Санта-Клауса», встречается также как «Чайник Рассела», «Невидимый розовый единорог» и «Дракон в моём гараже» — это атеистический философский аргумент, который сравнивает веру в Бога с верой в Санта-Клауса, зубную фею или любое другое традиционное суеверие, которое обычно считается вымыслом.
Он очень похож на аргумент «мы все атеисты в отношении большинства богов».
Суть[править]
Атеисты иногда сравнивают веру в Бога с верой в Санта-Клауса — и то, и другое, по их словам, является детскими верованиями, от которых следует отказаться во взрослом возрасте, если не раньше. Теисты обычно отвечают, что их Бог гораздо более тонкий и сложный, чем весёлый мужчина в красном, разъезжающий на санях, так что эти верования несопоставимы.
Также важная проблема заключается в том, что существование Санта-Клаус избыточно в мире, поскольку подарки могут дарить сами люди, что и происходит. А вот сотворение мира сами люди осуществлять не могут, равно как и не могут создавать разум. Так что на практике это просто манипуляция.
Варианты аргументации[править]
Аргумент Санта-Клауса[править]
Именно то, что написано на упаковке, персонаж Санты сравнивается с верой в Бога, аппелируя к тому, что это детская вера.
Чайник Рассела[править]
Рассматривая доказательства существования Бога, Бертран Рассел использовал аналогию с небесным чайником. Если бы чайник дрейфовал в космосе между Землей и Марсом (что сделало бы его практически невидимым), он бы утверждал, что было бы неразумно ожидать, что люди поверят в существование чайника, основываясь на их неспособности опровергнуть его существование. Он сравнил веру в Бога с верой в небесный чайник.
Чайник Рассела, по сути является аналогией Рассела для иллюстрации того, что философское бремя доказательства лежит на человеке, делающем эмпирически неопровержимые утверждения, в противоположность перекладыванию бремени опровержения на других. Рассел специально применил свою аналогию в контексте религии. Он писал, что если бы он утверждал, не приводя доказательств, что чайник, слишком маленький, чтобы его можно было увидеть в телескопы, вращается вокруг Солнца где-то в пространстве между Землей и Марсом, он не мог ожидать, что кто-то поверит ему только потому, что его утверждение не может быть доказано неверным.
Невидимый розовый единорог[править]
Невидимый розовый единорог призван якобы показать религиозное противоречия в веры в Бога. Например, Невидимый розовый единорог высмеивает такие утверждения, как «Мы верим, что Бог добр и создан по нашему образу и подобию, и логически понимаем, что Он существует, потому что иначе столько людей не умирали бы за Него», заявляя: «Как и все религии, вера Невидимого розового единорога основана как на логике, так и на вере». Мы верим, что она розовая; логически мы понимаем, что она невидима, потому что мы её не видим.
Идея «невидимого розового единорога» становится ещё более нелепой из-за того, что если его нельзя увидеть, то у него не может быть цвета.
Ещё одна вещь, которую делают её последователи, — это разъяснение религиозных текстов путём замены прямых упоминаний Бога на «Невидимого розового единорога».
Дракон в моём гараже[править]
Дракон в моём гараже — это отрывок из книги «Мир, полный демонов: Наука — как свеча во тьме» Карла Сагана, в котором он критикует особые доводы в пользу гипотезы или объяснения. Идея, вероятно, основана на более ранней идее Джона Уиздома о «невидимом садовнике» и развита Энтони Флю.
Человек утверждает, что у него в гараже есть дракон. Когда его спрашивают, почему этого дракона нельзя увидеть, он объясняет, что это невидимый дракон. Дальнейшее обсуждение показывает, что дракона невозможно обнаружить. Итак, в чём разница между невидимым, бестелесным, парящим драконом, который плюётся огнём без тепла, и драконом, которого вообще нет? Если нет способа опровергнуть моё утверждение, нет мыслимого эксперимента, который бы это опроверг, то что значит сказать, что мой дракон существует?
Опровержение аргументации[править]
Бог нематериален[править]
Атеисты не хотят признавать атрибут природы Бога, такой как нематериальность.
Нам может показаться по-детски наивной вера в то, что, поднявшись на самолете над облаками, можно наткнуться на Бога — должно быть, седобородого старца, сидящего в кресле с высокой деревянной спинкой, как это обычно рисовали в журналах вроде «Безбожника у станка». Но она типична для атеизма — вся реальность познаваема наукой, то, что находится вне ее поля зрения, просто не существует. В реальности доказательства бытия Божия, определённо, существуют, но они не лежат в области научного метода. Методы естественных наук исследуют явления внутри этого природного мира — Бог не является его частью.
Бог трансцендентен по отношению к сотворенному миру — то есть не является его частью. Требования предъявить Его в пробирке — бессмысленны. То, что вам предъявят в пробирке, в любом случае не будет Богом. Мир, который исследует наука, дает предостаточно указаний на стоящий за ним творящий Разум — например, наука установила примечательный факт тонкой настройки Вселенной, да и сама «непостижимая эффективность математики», как говорит о ней Юджин Винер, указывает на математическую и рациональную структуру реальности, без которой наука не могла бы существовать.
Но требовать, чтобы Бога доказывали как научную гипотезу — значит просто не понимать, о Ком мы говорим. Бог теизма не часть творения — хотя Он и присутствует в мире, как Вездесущий, и действует в нем как Творец и Промыслитель, Он никоим образом не является его составной частью. Он всемогущ, и Его невозможно застигнуть врасплох помимо Его воли, используя научный (или какой-либо еще) метод.
Аналогия между мифологией и верой в Бога абсурдны[править]
Персонажи низшей мифологии предполагаются частью этого мира. Феи и эльфы не всемогущи — и, значит, мы можем застать их врасплох, подвергнуть их наблюдению, знать что-то, чего не знают они. Они нуждаются в пространстве для обитания, в каких-то жилищах, они должны чем-то питаться, следовательно, иметь что-то вроде экономики и сельского хозяйства. У нас должны быть вполне предсказуемые способы их обнаружить — если бы они существовали.
Бог библейского теизма — не часть этого мира. Он Его Создатель. Попробуем привести грубую аналогию. Пространство компьютерной игры может быть населено множеством персонажей — людей, животных, сказочных существ. Но среди них вы едва ли найдете создателя всего этого игрового мира. Вы можете исходить созданный им виртуальный мир из конца в конец и так его и не встретить, хотя, по здравом рассуждении, вы предполагаете, что создатель (или, скорее, раз мы говорим об игре, коллектив создателей) у игры есть — не сама же себя она написала. Вопрос о том, «существуют ли среди персонажей данной компьютерной игры эльфы» отличается от вопроса «есть ли у нее создатель».
Если некоторые игроки пустили слух, что где-то в игре есть секретный уровень с эльфами, а все множество игроков, заходящих на сервера игры по всему миру, его так и не обнаружили, мы можем заключить, что, скорее всего, никаких эльфов там нет, и тратить время на их поиски бессмысленно. Но это никак не сделает более правдоподобным предположение, что игру никто не создавал и она возникла в результате случайных глюков операционной системы, которую, кстати, тоже никто не создавал. Подобно этому в сотворенном мире вы не можете набрести на Бога так, как если бы Он был одним из его элементов, или застать Его врасплох, как если бы Его знание или могущество были ограничены.
