Герметизм
Герметизм — мощное религиозное учение, которое появилось в эллинистическом Египте в первых веках нашей эры. В нём были объединены элементы древнегреческой философии, египетской религии, иудейской мистики, великой халдейской астрологии и ранних гностических идей, сам герметизм довольно неплохо объясняет мир. Основателем его является мудрец Гермес Трисмегист (Трижды Величайший), который был реальным писателем, и при этом отождествлялся с греческим богом Гермесом и египетским богом Тотом.
История[править]
Герметизм появился в переходный исторический период, когда Египет находился под властью греческой династии Птолемеев, а затем стал частью Римской империи. Александрия, основанная легендарным Александром Македонским и получившая название в его честь, была властным интеллектуальным центром, где собирались выдающиеся интеллектуалы разных традиций. Там греческие философы встречались с египетскими жрецами, иудейские мыслители изучали платонизм, а восточные мистические учения проникали в западную мысль. Тогда появилась герметическая традиция, в которой древняя египетская мудрость была представлена посредством греческой философии.
Известен был великий Гермес Трисмегист, основатель нового учения, который написал немало философских текстов. Говорили, что под его обликом на самом деле был Гермес, вестник богов и покровитель тайного знания, который же является египетским Тотом, изобретателем письменности и покровителем магии и мудрости. Его второе имя Трисмегист (Τρισμέγιστος) означает трижды величайший и обозначает его полное превосходство в трёх областях: как царя, законодателя и жреца, и как владыки трех миров, небесного, земного и подземного.
Цицерон, Плиний Старший и Лактанций неоднократно упоминали Гермеса Трисмегиста как реального исторического деятеля глубокой древности, жившего задолго до греческих философов. Он был автором тысяч книг по философии, теологии, алхимии, астрологии и магии. Климент Александрийский упоминал о существовании 42 священных книг Гермеса, которые использовались египетскими жрецами.
Первый корпус написанных им текстов представлен сборником из восемнадцати трактатов на греческом языке, обычно называется Герметический корпус (Corpus Hermeticum). Они содержат мощные философские рассуждения о природе Бога, космоса и человека. Наиболее известной из них является первая книга корпуса под названием Поймандр (Poimandres), в которой описывается космогония и божественное откровение, полученное Гермесом.
К герметическим текстам относятся и многочисленные тексты по астрологии, алхимии, магии, медицине и другим важным наукам, также написанные Гермесом Трисмегистом. Именно к ним относится Изумрудная скрижаль (Tabula Smaragdina), довольно короткий, но очень известный и влиятельный алхимический текст.
Известны и коптские герметические тексты, обнаруженные в составе библиотеки Наг-Хаммади в 1945 году.
С приходом христианства герметизм подвергся долбу со стороны католиков (которые не были особо заинтересованы в наличии знаний у простых людей), хотя и не был полностью отвергнут. Ранние христианские авторы, например Лактанций, относились к Гермесу Трисмегисту как к языческому пророку, предвосхитившему некоторые христианские истины. Аврелий Августин, в свою очередь, атаковал герметизм за описание там практических традиций, направленных на взаимодействие с миром (что было объявлено запрещённой магией), хотя и признавал мудрость герметических учений.
В Византии герметические тексты продолжали переписываться и изучаться. В исламском мире герметизм был воспринят более спокойно, так как тогдашние арабы чтили науку и интеллект. Арабские ученые переводили герметические трактаты и развивали алхимию и астрологию на основе герметических принципов. Они сказали, что Гермес является пророком Идрисом, упоминаемым в Коране. Через арабов герметические идеи проникли в Средневековую Европу. В XII—XIII веках многие герметические и алхимические тексты были переведены с арабского на латынь. Алхимия, основанная на герметических принципах, распространилась в Европе и поспособствовало нехилому развитию и актуальной науки (так как алхимики изучали разные преобразования вещества).
Великое возрождение герметизма произошло в эпоху Ренессанса. В 1460 году монах Леонардо да Пистойя привез из Македонии во Флоренцию греческую рукопись Герметического корпуса. Козимо Медичи, правитель Флоренции и покровитель искусств, поручил Марсилио Фичино, главе Платоновской академии во Флоренции, перевести эти тексты на латынь. Фичино, прервав даже работу над переводом Платона, выполнил эту задачу в 1463 году. Этот перевод, опубликованный в 1471 году под названием Pimander, был очень популярен европейских интеллектуалов. Гермес Трисмегист был всё-таки древнейшим мудрецом, жившим до Моисея и Платона, из-за чего герметические тексты изучались как источник изначальной божественной мудрости и приобрели высокий титул prisca theologia, из которой вышли все последующие философские и религиозные учения.
Сам Марсилио Фичино был глубоко увлечен герметизмом и пытался синтезировать герметическую философию с христианским неоплатонизмом. Он рассматривал герметизм как часть древней традиции мудрости, которая через Зороастра, Гермеса, Орфея и Пифагора достигла своей вершины в учении Платона, а затем была завершена христианским откровением.
Выдающимся герметистом эпохи Возрождения был Джованни Пико делла Мирандола, который в знаменитой Речи о достоинстве человека описал герметическую идею о человеке как посреднике между земным и небесным мирами. Пико также пытался синтезировать герметизм с каббалой, христианством и греческой философией, чтобы создать универсальное учение.
Джордано Бруно использовал герметизм в качестве основы своей космологии. Он рассматривал египетскую религию, описанную в герметических текстах, как идеальную форму естественной религии и призывал к возвращению к герметической мудрости. Его весьма смелые взгляды, в том числе защита космологии Коперника и благородный пантеизм, привели к его долбу вандальной инквизицией и сожжению на костре.
В начале XVII века в Германии появилось тайное движение, которое заявляло о возрождении древней герметической мудрости. В 1614—1616 годах были опубликованы три манифеста: Fama Fraternitatis (Слава Братства), Confessio Fraternitatis (Исповедь Братства) и Химическая свадьба Христиана Розенкрейца. Эти тексты рассказывали о Христиане Розенкрейце, немецком мистике XIV века, который путешествовал на Восток, изучил тайные науки у арабских мудрецов, а затем основал тайное братство, посвященное духовной реформе человечества. Манифесты призывали ученых Европы присоединиться к этому братству и работать над духовным, моральным и научным обновлением общества.
Христиан Розенкрейц представлялся как наследник герметической мудрости, братство использовало алхимическую символику и практики, его цели направлены на духовную трансформацию, соответствующую герметическому гносису. Розенкрейцерство вдохновило создание многочисленных тайных обществ, многие из которых существуют до сих пор. Например, масоны используют герметические и розенкрейцерские градусы и символы.
В Англии конца XIX века существовал Герметический Орден Золотой Зари. Это тайное общество, в которой использовалась сложная магическая традиция, основанная на синтезе герметизма, каббалы, астрологии, таро и енохианской магии. Золотая Заря использовала герметическую традицию, а также внедрила собственную систему соответствий между различными символическими системами (планеты, элементы, буквы, цвета, ароматы, камни и т. д.) и использовала ритуалы посвящения, основанные на каббалистическом Древе Жизни. Организация просуществовала около сотни лет и распалась.
Передача традиции[править]
Существует духовная иерархия среди людей, основанная на степени их духовного развития и способности к познанию божественных истин. На вершине этой иерархии находятся посвященные мудрецы, достигшие гносиса и духовной регенерации. Эти дважды рожденные преодолели свою материальную природу и живут в постоянном осознании божественной реальности. Они служат учителями и проводниками для тех, кто еще находится на пути.
Ниже находятся те, кто начал духовный путь и активно работает над своим совершенствованием, но еще не достиг полного просветления. Большинство человечества живет в духовном невежестве, погруженное в материальные заботы и страсти, не осознавая свою божественную природу и высшее назначение. Не все люди готовы или способны воспринять высшие истины. Духовное знание должно быть защищено от профанации и передаваться только тем, кто подготовлен к его восприятию.
Однако эта иерархия не является наследственной. Любой человек, независимо от происхождения, может начать духовный путь и, через очищение и усилие, подняться к высшим уровням познания. Как говорится в герметических текстах: «Все люди имеют разум, но не все имеют Нус [божественный разум]». Но этот божественный разум может быть пробужден в каждом, кто искренне стремится к нему.
Помимо Гермеса Трисмегиста, в герметических текстах упоминаются и другие мудрецы, получившие тайное знание от божественного учителя.
Одним из них был Асклепий, ученик Гермеса, которому посвящен одноименный латинский трактат, входящий в герметический корпус. В этом диалоге Гермес наставляет Асклепия в божественных тайнах, включая учение о том, как египетские жрецы создавали одушевленные статуи богов. Вероятно, тот самый Асклепий, который был великим врачом.
Тат — сын или ученик Гермеса, который обретает от него великие знания.
Аммон — царь, бывший учеником Гермеса, имя которого встречается в некоторых текстах.
В античности герметические учения передавались в закрытых кругах посвященных. Климент Александрийский описывал египетские религиозные процессии, в которых жрецы несли герметические книги, содержащие гимны богам, астрологические календари, описания священных обрядов и другое важное знание.
В поздней античности герметизм включался в неоплатонизм. Такие важные философы этого направления, как Ямвлих и Прокл, высоко чтили герметические тексты и включали их идеи в свою философскую систему. Ямвлих в своем трактате О египетских мистериях проповедовал теургию, священные ритуалы для общения с божественным, и ссылался на герметическую традицию как на источник древней мудрости.
Суть[править]
Изумрудная скрижаль[править]
Важнейшим герметическим текстом является Изумрудная скрижаль (Tabula Smaragdina), краткий алхимический и философский манифест, написанный в древнейшие времена. Эта скрижаль была обнаружена в гробнице Гермеса Трисмегиста, где она была написана на изумрудной пластине финикийскими буквами. Текст скрижали чрезвычайно краток, всего около дюжины предложений, и содержит в себе важнейшие постулаты герметической философии.
Эти принципы стали основой западного мира и его науки. В Изумрудной скрижали описаны следующие принципы:
Принцип соответствия, «То, что внизу, подобно тому, что вверху; и то, что вверху, подобно тому, что внизу». Этот принцип описывает фундаментальное единство и взаимосвязь всех уровней бытия. Законы, действующие на небесах, отражаются на земле, процессы в макрокосме соответствуют процессам в микрокосме. Общество подобно каждому человеку и наоборот.
Принцип единства, «Все вещи произошли от Одного посредством медитации Одного». Вся множественность мироздания имеет единый источник, божественное Единое. Таким образом различие между духом и материей, небом и землей является относительным, а не абсолютным.
Алхимическая трансформация. Текст описывает процесс превращения грубого в тонкое, земного в небесное. Это одновременно алхимическая формула превращения металлов и духовный путь трансформации человека.
Божественные характеристики, а именно «Отец его есть Солнце, мать его — Луна; ветер носил его в своем чреве; земля была кормилицей его». Этот момент часто полагался описанием Философского Камня, соединяющего в себе все элементы и силы космоса.
Семь принципов[править]
В книге Кибалион, написанной Тремя Посвященными, также встречаются семь основных герметических принципов.
Принцип ментализма, «Все есть мысль; Вселенная представляет собой мысленный образ». Реальность в своей основе является ментальной или духовной природы. Материальный мир — это проявление божественного разума.
Принцип соответствия, уже упомянутый принцип аналогии между различными уровнями реальности.
Принцип вибрации, «Ничто не покоится — все движется, все вибрирует». Все в космосе находится в постоянном движении и вибрации на различных частотах. Различие между материей и духом определяется частотой вибрации.
Принцип двойственности, «Все двойственно; все имеет полюса; все имеет свою противоположность». Противоположности идентичны по природе, но различны по степени. Любое качество может быть превращено в свою противоположность.
Принцип ритма, «Все течет, втекает и вытекает; все имеет свои приливы и отливы». В космосе существуют регулярные циклы и ритмы, проявляющиеся на всех уровнях.
Принцип причины и следствия, «Каждая причина имеет свое следствие; каждое следствие имеет свою причину». Ничто не происходит случайно и все подчинено закону. Тот, кто понимает этот закон, может стать его сознательным участником, а не пассивным объектом, который ничего не контролирует.
Принцип пола, «Пол во всем; все имеет мужское и женское начала». Этот принцип действует на всех планах бытия, физическом, ментальном и духовном. При этом всякое творчество требует взаимодействия мужского (активного) и женского (восприимчивого) принципов.
Философия и практика[править]
В герметической теологии присутствует концепция единого, трансцендентного Бога, который является источником всего сущего. Этот верховный Бог описывается в герметических текстах различными именами: Единое (τὸ Ἕν), Благо (τὸ Ἀγαθόν), Отец, Демиург, Нус (Разум). Он абсолютен, непознаваем в своей сущности, вечен и бесконечен.
Бог в герметизме не является личностным божеством в обычном понимании (так как для Абсолюта подобное восприятие антропоцентрично и в принципе безумно), но и не является абстрактным философским принципом. Он одновременно имманентен и трансцендентен, присутствует во всем творении и в то же время превосходит его. Говорится так: Бог не есть разум, но причина того, что разум есть; Бог не есть дух, но причина того, что дух есть; Бог не есть свет, но причина того, что свет есть.
Творение в герметизме понимается не как акт создания из ничего (creatio ex nihilo), а как процесс эманации или излучения божественной сущности. Из Единого происходит божественный Разум (Нус), который содержит в себе идеи или формы всех вещей. Нус, в свою очередь, создает материальный космос согласно божественным образцам.
В Поймандре описывается космогония, в котором божественный Разум описывается Гермесом в виде мощного света. Из этого света рождается Логос, который упорядочивает хаотическую материю и создает упорядоченный космос. Творение происходит через разделение первичных элементов: огонь и воздух поднимаются вверх, образуя небесные сферы, а вода и земля опускаются вниз, формируя материальный мир.
В центре мира находится Земля, окруженная семью планетарными сферами (Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн), за которыми располагается сфера неподвижных звезд. За пределами материального космоса находится божественная плерома, полнота божественного бытия. Космос в герметизме рассматривается как живое существо, наделенное душой и разумом. Он не просто механическая система, но божественное творение, пронизанное божественной жизнью и разумом. В этом плане герметики согласны с платоновским Темеем.
Каждая планетарная сфера управляется архонтом-правителем, который наделяет проходящие через его сферу души определенными качествами и склонностями. Таким образом поясняется, почему человеческие души обладают различными характерами и судьбами, ибо они получили различные влияния при нисхождении через планетарные сферы.
Макрокосм и микрокосм[править]
Важная и очень умная мысль из герметической философии — идея соответствия между макрокосмом (вселенной) и микрокосмом (человеком). Эта идея описана в знаменитом принципе из Изумрудной скрижали, где говорится, что То, что внизу, подобно тому, что вверху; и то, что вверху, подобно тому, что внизу, для совершения чудес единой вещи.
Человек суть как малая вселенная, отражающая в себе структуру и законы большого космоса. Как космос состоит из божественного разума, души и материального тела, так и человек состоит из трех частей: духа (нус), души (психе) и тела (сома). Каждая часть человеческого существа соответствует определенному уровню космической иерархии.
Поскольку человек отражает космос, познание самого себя ведет к познанию вселенной и Бога. Об этом говорится в герметических текстах: Познай самого себя, и ты познаешь вселенную и богов. Эта же идея лежит в основе герметической магии и алхимии: воздействуя на микрокосм, можно влиять на макрокосм, и наоборот.
Само происхождение человека сложно и торжественно. Божественный Разум создал Антропоса (Первочеловека) по своему образу и подобию. Этот изначальный человек был чисто духовным существом, обладавшим божественной красотой и совершенством. Планетарные архонты, увидев его, дали ему часть своей власти над материальным миром. Антропос, глядя вниз через небесные сферы, увидел свое отражение в водах и земле и, пленившись этим образом, спустился в материальный мир. Природа также признала благородство первого человека. Таким образом, человек оказался соединен с материей, став существом, имеющим как божественную, так и материальную природу.
Эта история объясняет двойственность человеческого существования: человек одновременно смертен и бессмертен, земной и небесный, ограничен материальным телом и имеет божественную душу. Тело человека смертно и подчинено законам природы, но его разум (нус) божественен и бессмертен.
Назначение человека в герметизме двойственно. С одной стороны, человек призван быть царем и управителем материального мира, продолжателем творческой деятельности Бога. С другой стороны, его высшая цель — преодолеть материальную природу, очистить душу и вернуться к божественному источнику.
Человек занимает уникальное положение в космической иерархии. Он стоит между богами и животными, между вечностью и временем, между разумом и материей. Это делает его посредником, способным соединять различные уровни бытия. Как говорится в трактате Асклепий: Человек — великое чудо, достойное почитания и чести: ибо он переходит в природу Бога, как если бы он сам был Богом.
Он должен жить в материальном мире, но не быть полностью поглощенным им. Он должен использовать материальные вещи, но не быть ими порабощенным. Идеал — это состояние внутренней свободы, когда человек может участвовать в материальной жизни, сохраняя при этом духовную отстраненность и осознание высших реальностей.
Более того, герметизм учит, что человек призван быть творцом и преобразователем материального мира. Следуя примеру Бога, который создал и упорядочил космос, человек должен вносить порядок, красоту и разумность в материальный мир. Это находит выражение в алхимии (превращение неблагородных металлов в золото), в магии (привлечение духовных сил в материальные объекты), и в искусстве (создание прекрасных форм, отражающих божественную красоту).
Герметический идеал человека — не отшельник, полностью отрекшийся от мира, а мудрец, который достиг синтеза духовного и материального, небесного и земного. Этот идеал выражен в концепции царя-жреца или философа-мага, то есть человека, который обладает как духовным знанием, так и практической мудростью для действия в мире.
Судьба души[править]
Герметическая эсхатология (учение о последних вещах) описывает путь души после смерти тела. Душа после смерти начинает восхождение через семь планетарных сфер обратно к божественному источнику.
При восхождении душа освобождается от качеств и страстей, которые она получила при нисхождении. В сфере Луны она оставляет силу роста и убывания; в сфере Меркурия — хитрость и обман; в сфере Венеры — желание; в сфере Солнца — честолюбие; в сфере Марса — дерзость и безрассудство; в сфере Юпитера — стремление к богатству; в сфере Сатурна — ложь. Освободившись от всех этих материальных качеств, душа в своей чистой сущности входит в восьмую сферу, сферу неподвижных звезд, где присоединяется к хору божественных сил, непрестанно воспевающих Бога.
Однако не все души достигают этого спасения. Души, погрязшие в материальности и не достигшие гносиса при жизни, остаются привязанными к материальному миру. Они проходят через реинкарнацию и могут вечно блуждать в нижних сферах. Спасение души в герметизме достигается не через веру или божественную милость, а через знание и личную духовную трансформацию.
Алхимия[править]
Гермес Трисмегист был основателем алхимического искусства, и многие алхимические тексты написаны им или его учениками. При этом есть две основные интерпретации алхимии в герметической традиции. Алхимические тексты написаны чрезвычайно символическим и загадочным языком, намеренно скрывающим их истинное значение от непосвященных. Отмечается сильное использование аллегорий, мифологических образов, зашифрованных диаграмм.
Материальная алхимия занимается реальной трансформацией физических субстанций, особенно попыткой превратить неблагородные металлы в золото с помощью Философского Камня. Эта алхимия была основана на герметических принципах единства материи и возможности ее трансформации. Алхимики верили, что все металлы являются различными стадиями одной субстанции, и что при правильной обработке любой металл может быть превращен в золото, совершенный металл, соответствующий Солнцу, который отличается особой ценностью и чистотой.
Духовная алхимия воспринимает алхимические процессы как символы внутренней трансформации человека. Неблагородный металл представляет несовершенную человеческую природу, золото духовное совершенство, а Философский Камень достижение гносиса и единения с божественным. Процессы очищения, растворения, кальцинации и других алхимических операций соответствуют стадиям духовного развития.
В действительности, эти две интерпретации не были строго разделены. Многие алхимики занимались как практическими экспериментами, так и духовной практикой, рассматривая их как взаимосвязанные аспекты единого процесса. Принцип соответствия означал, что трансформация материи и трансформация духа следуют одним и тем же законам и могут происходить параллельно. Именно оттого многие алхимические понятия использовались для обозначения состояний, которые возникают в душе человека.
Первичная материя (prima materia) — исходная субстанция, из которой состоят все вещи. Она хаотична и неоформлена, но содержит потенциал всех форм. В духовной интерпретации она соответствует непросвещенному состоянию человека.
Сера, ртуть и соль — три основных принципа, из которых состоят все материальные субстанции. Сера представляет активный, мужской, огненный принцип, ртуть пассивный, женский, водный принцип, соль стабилизирующий, земной принцип. Их правильное сочетание дает совершенную субстанцию.
Философский Камень (lapis philosophorum) — легендарная субстанция, способная превращать неблагородные металлы в золото и даровать бессмертие. Эликсир жизни — жидкая форма Философского Камня, дарующая исцеление от всех болезней и продление жизни. Великое Делание (Magnum Opus) суть процесс создания Философского Камня, проходящий через различные стадии, традиционно обозначаемые цветами: нигредо (чернота, разложение), альбедо (белизна, очищение), цитринитас (желтизна, просветление) и рубедо (краснота, совершенство).
Астрология[править]
Гермес Трисмегист также написан многочисленные астрологические трактаты, а герметические тексты постоянно упоминают влияние планет и звезд на земные события и человеческие судьбы.
Герметическая астрология основана на принципе космических соответствий. Планеты и созвездия не только физические объекты, а живые духовные силы, управляющие различными аспектами космоса и человеческой жизни. Семь планет (включая Солнце и Луну, которые также считались планетами) соответствуют семи дням недели, семи металлам, семи частям тела, семи добродетелям и порокам, и многим другим семеричным системам.
Понимание планетарных влияний позволяет сознательно работать с ними, преодолевать неблагоприятные влияния и усиливать благоприятные.
Влияние космоса не является абсолютным. Хотя планеты влияют на человека, тот, кто достиг гносиса, может подняться над судьбой и полную обрести свободу. Как говорится в герметических текстах, мудрец управляет звездами, то есть тот, кто познал божественные законы, не подчинен слепой судьбе.
Герметиками практиковалось создание талисманов и амулетов, заряженных планетарными силами. Талисман создается в астрологически благоприятный момент из корректных материалов и с соответствующими символами, чтобы привлечь определенную космическую силу.
Практические наставления[править]
Гносис[править]
Для реализации высокого предназначения человека необходим гносис, божественное познание или откровение, который приобретается через непосредственный духовный опыт, меняющий природу человека. Это познание Бога, космоса и самого себя, достигаемое через мистическое озарение. Это знание одновременно является спасением, освобождением от материального мира и возвращением к божественному источнику.
Путь к гносису требует очищения души, освобождения от материальных страстей и развития божественного разума. Герметические тексты описывают процесс духовного возрождения, через который человек преодолевает свою материальную природу и восстанавливает свое божественное состояние. Это мистический опыт перерождения.
В тринадцатом трактате Герметического корпуса Гермес описывает Тату процесс регенерации как замещение двенадцати телесных пороков десятью божественными силами. Пороки, происходящие от материальной природы (невежество, печаль, невоздержанность, вожделение, несправедливость, алчность, обман, зависть, коварство, гнев, безрассудство, злоба), изгоняются божественными силами (познание Бога, радость, воздержание, стойкость, справедливость, щедрость, истина, благо, жизнь, свет). После этого человек переходит на иную ступень существования.
Аскетизм[править]
Материальный мир и телесные страсти являются не более чем препятствиями на пути к божественному познанию. Поэтому герметизм предписывает аскетическую практику, направленную на освобождение духа от власти материи. Однако герметический аскетизм отличается от крайних форм аскетизма в некоторых гностических сектах. Материальный мир не считается абсолютно злым или творением злого демиурга. Он является творением благого Бога, хотя и представляет собой низший уровень бытия. Тело должно быть подчинено разуму и использоваться как инструмент духовного развития.
Герметическая этика основана на идее о том, что нравственное совершенствование неразрывно связано с духовным развитием и познанием. Практикующий герметизм должен культивировать определенные добродетели, которые не только делают его лучшим человеком, но и подготавливают его к восприятию божественного гносиса.
Основные этические принципы герметизма включают:
Мудрость (σοφία), которая понимается не как просто накопление знаний, но глубокое понимание божественных истин и законов космоса. Мудрость включает способность видеть за внешними явлениями их духовную сущность и понимать место всех вещей в божественном порядке.
Воздержание (ἐγκράτεια), контроль над телесными желаниями и страстями, умеренность во всех аспектах жизни. Герметики не практикуют полного отказа от материальных благ (полный асектизм), но умеренность и свободу от привязанности к ним, чтобы они не доминировали над духовными устремлениями
Благочестие (εὐσέβεια), почитание Бога и стремление к божественному, а также признание священного характера космоса. В благочестие входят регулярная молитва, медитация на божественные истины и благоговейное отношение к творению как проявлению божественного.
Справедливость (δικαιοσύνη), правильные отношения с другими людьми, основанные на признании божественного начала в каждом человеке. В это понятие также входят честность, уважение к правам других.
Познание (γνῶσις), стремление к истинному знанию о Боге, космосе и самом себе.
Мужество (ἀνδρεία), стойкость в следовании духовному пути, несмотря на трудности и искушения. Это также смелость противостоять невежеству и иллюзиям материального мира.
Истина (ἀλήθεια), приверженность истине как в словах, так и в мыслях. Ложь не только морально неправильна, но и создает препятствия для духовного развития, искажая восприятие реальности.
Любовь к благу (φιλαγαθία), направление воли и желаний к высшему благу, которое есть Бог. Это включает любовь к прекрасному, истинному и совершенному, и отвращение к низменному и злому.
Также немаловажны такие добродетели, как молчание и тайна. Духовные истины не должны открываться непосвященным, которые не готовы их понять и могут исказить или осквернить их. Они должны передаваться только в благородной обстановке из возвышенных людей, которые воспринимают их.
Теургия[править]
В герметизме практикуются теургические ритуалы, священные действия, направленные на общение с божественным и привлечение божественных сил.
В трактате Асклепий описывается практика создания одушевленных статуй богов. Египетские жрецы знали, как привлекать души сущностей в статуи через определенные ритуалы, травы и камни, делая статуи способными пророчествовать и совершать чудеса. Эта практика позволяла установить связь между материальным и духовным мирами.
Герметические молитвы являются не просьбами о материальных или иных благах, но гимнами, прославляющими Бога и выражающими стремление к единению с божественным. Например, молитва в конце трактата Поймандр благородно гласит: Святой Бог, Отец всего, существовавший прежде первого начала… прими разумные жертвы от души и сердца, устремленных к Тебе.
В духовную практику также входит медитация на божественные имена и символы, визуализация космических процессов, путешествие в нематериальных сферах и другие мистические техники. Цель всех этих практик заключается в том, чтобы подготовить душу к восприятию божественного откровения и к окончательному освобождению от материального мира.
Проникновение в иные традиции[править]
Каббала[править]
В эпоху Возрождения многие европейские интеллектуалы размышляли о сходстве каббалы и герметизма. Христианские каббалисты Пико делла Мирандола, Иоганн Рейхлин и Гийом Постель намеревались синтезировать эти две традиции тайного знания. Каббала — мистическая традиция иудаизма, основанная на эзотерической интерпретации Торы.
Христианские каббалисты указывали на параллели между каббалой и герметизмом: обе традиции учат о божественных эманациях из непознаваемого Единого, обе используют систему соответствий между различными уровнями бытия, обе практикуют работу с божественными именами и символами, обе стремятся к мистическому единению с божественным.
Пико делла Мирандола в своих 900 тезисах доказывал, что каббала подтверждает истины христианства и согласуется с герметической мудростью. Он разработал концепцию христианской каббалы (Cabala Christiana), которая описывала каббалистические учения через христианство, одновременно объединяя их с герметической философией.
Масонство[править]
Символика масонства в заметной степени основана на каббале и герметизме, символическом сопоставлении разных уровней бытия.
Храм Соломона, центральный символ масонства, представляет собой символ космоса и человеческой души одновременно. Процесс масонского посвящения через три степени символизирует духовную трансформацию. Масонские инструменты (угольник, циркуль, отвес) имеют символическое значение, связанное с космическими принципами. Концепция Великого Архитектора Вселенной отражает герметическую идею о Демиурге.
Некоторые масонские системы, особенно Шотландский Устав и Мемфис-Мицраим, включают высшие степени, непосредственно основанные на герметизме, каббале и алхимии.
Гностицизм[править]
Оба учения возникли в одной культурной среде эллинистического Египта и оттого имеют много общих черт (так как разрабатывали из мудрецы и интеллектуалы, которые в те времена постоянно общались друг с другом).
Так, и там и там отмечаются центральная роль знания (гносиса) в спасении, понимание материального мира как низшей, несовершенной реальности и идея о божественной искре в человеке, которая стремится вернуться к своему источнику, и это является единственным вариантом для спасения человека.
Однако некоторые моменты отличаются. Гностицизм радикально дуалистичен, рассматривает материю как зло, созданное невежественным и злым демиургом. Герметизм говорит, материальный мир несовершенен, но не абсолютно зол, и является творением благого Бога. Гностические системы обычно более сложны с детальными космогониями.
Нахождение коптских герметических текстов в Наг-Хаммади в XX веке показало, что в некоторых кругах герметизм и гностицизм были весьма и весьма связаны. Некоторые из этих текстов трудно классифицировать однозначно как герметические или гностические, идеи там представлены достаточно разные.
Неоплатонизм[править]
Эта традиция также возникла в той же египетско-греческой среде, поэтому и здесь представлены схожие идеи.
В число общих идей входят идея Единого как абсолютного, трансцендентного первопринципа, представление об эманации, процессе, через который множественность происходит из Единого, иерархическая структура реальности с множеством промежуточных уровней между Богом и материей, идея восхождения души через очищение и философское наблюдение, важность Нуса (божественного Разума) как посредника между Единым и космосом.
Однако герметизм включает магические и астрологические элементы, которые классические неоплатоники, особенно Плотин, не любили и считали заблуждением.
Поздние неоплатоники, особенно Ямвлих, были более открыты к теургии и магическим практикам. Ямвлих в своем трактате О египетских мистериях (который он представил как ответ жреца Абаммона на вопросы Порфирия) защищал теургические ритуалы, включая те, что описаны в герметических текстах. Он утверждал, что теургия есть священные действия, которые позволяют человеку войти в контакт с божественным.
Прокл также высоко ценил герметические тексты и цитировал их в своих философских работах. Для поздних неоплатоников герметизм признавался в качестве древней египетской мудрости, которая, наряду с орфическими и халдейскими оракулами, содержала божественные откровения, дополняющие философские рассуждения.
Наука[править]
Алхимия, основанная на герметических принципах, была предшественницей современной химии. Алхимики разработали многие лабораторные техники (дистилляция, сублимация, кристаллизация) и открыли многие химические субстанции. Роберт Бойль, один из основателей современной химии, начинал как алхимик. Исаак Ньютон посвятил значительную часть своей жизни алхимическим экспериментам и изучению герметических текстов.
Парацельс, один из основателей современной медицины, основывал свою медицинскую философию на герметических принципах. Его идея о том, что болезнь вызывается дисбалансом химических субстанций в теле, и что лечение должно быть направлено на восстановление этого баланса, была для своего времени крайне необычной и доказала свою истинность.
Многие астрономы эпохи Возрождения, включая Коперника, Тихо Браге и Кеплера, были также астрологами и признавали важность герметической космологии. Идея гелиоцентрической системы была частично мотивирована герметическим почитанием Солнца как видимого образа Бога.
Герметический принцип единства природы и идея о том, что природа действует согласно регулярным законам, которые могут быть познаны человеческим разумом, способствовали развитию научного мировоззрения. Фрэнсис Бэкон, один из основателей научного метода, был знаком с герметической традицией и использовал ее идеи.
| Боги | Боги-олимпийцы: Зевс (Все любят) • Посейдон (Все любят) • Гера • Афродита (Сама всех полюбит) • Деметра • Гефест • Арес (Никто не любит) • Афина • Гестия • Гермес • Артемида и примыкающий к ним Аид (Никто не любит) Прочие: Кронос • Прометей • Гея • Пан • Геката |
| Герои | Геракл • Кратос • Одиссей • Ясон • Персей • Тесей • Ахиллес • Нарцисс • Атлант • Аристофан • Асклепий • Хирон • Эней • Дионис • Элевсин • Гектор |
| Чудовища | Минотавр • Гидра • Тифон • Цербер • Медуза • Пегасы • Мантикора |
| Прочее | Атлантида • Ахерон • Ион |
| Интерпретации | Греческие мифы (Союзмультфильм) • Перси Джексон • Герои и философы • Страбон • Плутарх • Павсаний • Агамемнон • Еврипид • Гераклиды • Гесиод • Эсхил • Титаномахия • Софокл • Лукиан |