Неоплатонизм
Неоплатонизм — древнее философское течение, возникшее в III веке н. э., мощное синтетическое учение, объединившее платоновскую метафизику с элементами аристотелизма, стоицизма, пифагореизма и восточных религиозно-философских традиций. Первое западное учение, в котором появляется концепт Абсолюта.
Особенности[править]
Неоплатонизм сочетает в себе монотеистические и политеистические элементы. С одной стороны, учение о Едином как абсолютном первоначале указывает на монотеизм. Единое превосходит всех богов традиционного пантеона, оно есть источник и основа всего божественного.
Однако неоплатоники, особенно поздние, разработали сложную теологию, включающую множество божественных существ: богов, демонов, героев, ангелов. Эти существа понимались как различные проявления единой божественной силы, как ступени иерархии, соединяющей Единое с материальным миром.
Неоплатоники стремились примирить философский монотеизм с традиционной греко-римской религией, интерпретируя мифы аллегорически и видя в богах народной религии символы метафизических принципов. В рамках этой синкретической системы Зевс отождествлялся с Умом-Демиургом, Кронос с первым началом из Ума, Афродита с Мировой Душой и т. д.
Неоплатоники в целом защищали традиционную греко-римскую религию против критики христиан и скептиков. Они видели в древних мистериях, оракулах и религиозных ритуалах сокровищницу божественной мудрости, закодированной в символической форме. Особое значение придавалось Орфическим и Халдейским мистериям, а также и Халдейским оракулам — собранию теософских изречений, которое рассматривалось как богооткровенный текст.
Прокл систематизировал неоплатоническую теологию в своей Платоновской теологии, создав мощную систему божественных чинов и степеней. Он также активно участвовал в религиозных ритуалах, совершал молитвы различным богам и считал себя духовным наследником древних жреческих традиций.
История[править]
Средний платонизм, представленный такими мыслителями, как Плутарх Херонейский, Апулей, Альбин и Нумений, уже содержал многие идеи, которые позднее получили систематическое развитие в неоплатонизме — учение о трансцендентном первоначале, иерархию бытия, концепцию эманации и идею восхождения человеческой души к божественному.
В те времена стартовал возросший интерес к восточным философским учениям, мистическим практикам и теургии. Александрия, ставшая одним из главных центров неоплатонической мысли, была местом объединения греческой философии с египетской, иудейской и восточной мудростью.
Создателем неоплатонизма как систематической философской школы был Плотин. Родившийся в Египте, Плотин в возрасте 28 лет прибыл в Александрию, где стал учеником философа Аммония Саккаса, о котором известно очень мало, но который оказал решающее влияние на его философские воззрения. После одиннадцати лет обучения Плотин присоединился к военной экспедиции императора Гордиана III в Персию, надеясь познакомиться с восточной философией, однако экспедиция закончилась неудачей.
В 244 году Плотин прибыл в Рим, где основал собственную философскую школу, быстро завоевавшую известность и привлекшую многочисленных учеников из высших слоев римского общества. Среди его слушателей были сенаторы и члены императорской семьи. Плотин преподавал устно, и лишь в последние годы жизни начал записывать свои мысли. Эти записи были после его смерти систематизированы и отредактированы его учеником Порфирием в сборник из 54 трактатов, организованных в шесть групп по девять трактатов в каждой, получивший название Эннеады.
Философия Плотина представляет собой глубокую и оригинальную интерпретацию платонизма, в которой центральное место занимает учение о трех основных ипостасях реальности: Едином, Уме и Душе. Он описал бытие в виде строгой иерархии, ввёл понятие эманации (исхождения) как способа происхождения низших уровней реальности из высших, и идею возвращения души к своему источнику через очищение и созерцание.
Порфирий из Тира, ученик и биограф Плотина, немало поспособствовал распространению неоплатонизма. Его собственный вклад в развитие учения также был значительным, он не только систематизировал труды учителя, но и разработал собственные философские концепции. Порфирий написал многочисленные комментарии к диалогам Платона и трудам Аристотеля, стремясь показать их согласованность. Его Введение к Категориям Аристотеля использовалось в качестве учебника логики на протяжении многих веков.
Интересны и религиозно-философские работы Порфирия. В трактате О воздержании от животной пищи он обосновывал вегетарианство философскими и этическими аргументами. Он также критиковал распространявшееся в те времена христианство.
Ямвлих из Халкиды, ученик Порфирия, внес существенные изменения в неоплатоническую систему. Главным нововведением Ямвлиха стало включение в философскую систему теургии, ритуальной практики, направленной на непосредственное общение с божественными силами. В то время как Плотин и Порфирий считали интеллектуальное созерцание главным путем к единению с божественным, Ямвлих утверждал, что одних философских размышлений недостаточно, и что для достижения высшего блага необходимы священные ритуалы.
Он также усложнил онтологическую структуру неоплатонизма, введя множество промежуточных уровней между основными ипостасями. Его учение о богах, демонах, героях и ангелах создало разветвленную иерархию божественных существ, сделавшую неоплатонизм более близким к политеистическим религиозным системам языческого мира. Эта теургическая форма неоплатонизма стала доминирующей в IV—V веках.
В V—VI веках неоплатонизм развивался в двух основных центрах: Афинах и Александрии. Афинская школа, возглавлявшаяся такими выдающимися философами, как Плутарх Афинский, Сириан, Прокл Диадох и Дамаский, продолжала традицию теургического неоплатонизма Ямвлиха. Прокл, наиболее систематичный из поздних неоплатоников, создал мощную метафизическую систему, изложенную в его главных трудах Платоновская теология, Первоосновы теологии и многочисленных комментариях к диалогам Платона.
Александрийская школа, представленная Гипатией, Иероклом, Аммонием, сыном Гермия, и его учениками Симпликием и Иоанном Филопоном, отличалась более умеренным характером, большим вниманием к научным и филологическим исследованиям и стремлением к диалогу с христианством.
В 529 году император Юстиниан I издал эдикт о закрытии Афинской школы, что стало официальным концом языческого неоплатонизма. Преподавать его официально стало невозможно. Однако заложенные в неё идеи широко распространились.
Развитие идей[править]
В Византии неоплатонические идеи сохранялись и развивались, хотя и в христианизированной форме. Михаил Пселл возродил интерес к неоплатонической философии, написав комментарии к Халдейским оракулам и изучая труды Прокла. Георгий Гемист Плифон предпринял попытку возрождения языческого неоплатонизма, создав синтетическую философско-религиозную систему.
Византийские мистики, особенно последователи исихазма, в числе которых Григорий Палама, разработали учение о божественных энергиях и практику созерцательной молитвы, в которых прослеживается влияние неоплатонической идеи восхождения души к Богу и мистического единения.
Неоплатонизм оказал огромное влияние на развитие исламской философии. Арабские переводы и парафразы неоплатонических текстов (включая так называемую Теологию Аристотеля, на самом деле парафразу Эннеад Плотина) были широко распространены в исламском мире.
Аль-Кинди, первый философ арабов, разработал неоплатоническую космологию, адаптированную к исламскому монотеизму. Аль-Фараби создал синтез неоплатонизма и аристотелизма, разработав учение об эманации десяти интеллектов, управляющих небесными сферами.
Величайший представитель исламского неоплатонизма был Авиценна. Его метафизическая система, изложенная в Книге исцеления и других трудах — синтез аристотелевской логики и физики с неоплатонической метафизикой. Учение Авиценны о необходимо-сущем бытии (Боге) и возможно-сущих вещах, об эманации интеллектов, о бессмертии души и интеллектуальном познании оказалось весьма влиятельным.
Суфийские мыслители, Сухраварди, основатель школы ишракизма (философии озарения), и Ибн Араби с учением о единстве бытия (вахдат аль-вуджуд), развили мистическую линию неоплатонизма.
Еврейские философы Средневековья также испытали глубокое влияние неоплатонизма. Исаак Израэли и Соломон ибн Гебироль (Авицеброн) разработали неоплатонические системы, которые рассматривались в связке с иудаизмом. Труд Авицеброна Источник жизни, написанный на арабском, неоднократно использовался христианскими схоластами.
Каббалистическая традиция, особенно легендарная Книга Зоар рабби Шимона содержит неоплатонические идеи, в частности учение об эманации божественных атрибутов (сефирот), о нисхождении и восхождении души, о божественном свете.
Дионисий Ареопагит создал христианскую адаптацию неоплатонизма, которая стала основой христианской теологии и мистики. Его учение о божественных именах, о небесной и церковной иерархии, о негативной теологии и мистическом восхождении души стало основой христианской апофатической традиции.
В XII веке Школа Шартра развивала неоплатоническую космологию, основанную на платоновском Тимее. В XIII веке в Западную Европу через арабские переводы и комментарии проникли Теология Аристотеля и Книга о причинах — компиляция из Первооснов теологии Прокла.
Фома Аквинский, хотя и был преимущественно аристотеликом, испытал влияние неоплатонической метафизики, особенно в учении о Боге как первопричине, о творении, об иерархии бытия. Альберт Великий, Дунс Скот и другие схоласты также обращались к неоплатоническим идеям.
Козимо Медичи, вдохновленный Плифоном, поручил Марсилио Фичино перевести на латынь корпус Платона и неоплатоников. Фичино создал во Флоренции Платоновскую академию, интеллектуальный кружок, ставший центром неоплатонического ренессанса.
Фичино перевел все диалоги Платона, Эннеады Плотина, труды Порфирия, Ямвлиха, Прокла, корпус герметических текстов. В своих оригинальных трудах Фичино создал синтез неоплатонизма и христианства.
Центральными в философии Фичино были идеи божественной любви, связывающей все уровни бытия, восхождения души через созерцание красоты к божественному, бессмертия души.
Пико делла Мирандола, ученик Фичино, пошел дальше, желая создать универсальный синтез всех философских и религиозных традиций — платонизма, аристотелизма, каббалы, герметизма. В знаменитой Речи о достоинстве человека Пико развил неоплатоническую идею о человеке как микрокосме, связующем звене между божественным и материальным мирами, обладающем свободой выбора своей судьбы.
Кембриджские платоники (Ральф Кадуорт, Генри Мор) развивали христианский неоплатонизм в противовес материализму Гоббса и механицизму новой науки. Спиноза, хотя и не был неоплатоником в строгом смысле, испытал влияние неоплатонической традиции. Его концепция единой субстанции (Бога-природы), из которой вытекают модусы, схожи с идеями неоплатонизма. Могучий Лейбниц также использовал неоплатонические идеи в своей метафизике монад и предустановленной гармонии.
Гегель, критикуя неоплатонизм, тем не менее многое заимствовал из него: идею Абсолюта как первоначала, диалектику единого и многого, концепцию самопознания Абсолюта через развитие. Артур Шопенгауэр в своей метафизике воли использовал неоплатонические мотивы, особенно в учении о созерцании идей и отрицании воли к жизни.
Русский философ Николай Бердяев обращался к неоплатонической проблематике свободы, трансценденции, отношения между человеком и Абсолютом.
Метафизика[править]
Единое[править]
В центре неоплатонической метафизики находится концепция Единого (Абсолюта), абсолютного первоначала, превосходящего все формы бытия и мышления. Единое Плотина представляет собой радикализацию платоновской идеи Блага, описанной в Государстве. Это не просто высшая реальность, но то, что находится по ту сторону бытия, абсолютно трансцендентное и непостижимое для человека.
Единое не имеет частей, не содержит в себе никакого различия или множественности. Любое разделение или различие уже предполагает отход от абсолютного единства. Эта характеристика означает отсутствие в Едином каких-либо атрибутов или определений — оно не есть нечто, ибо всякое нечто уже предполагает определенность и отличие от другого.
Оно превосходит все категории бытия и мышления. Оно не есть сущность, не есть ум, не есть жизнь — ибо все эти понятия предполагают некоторую определенность и множественность. К Единому неприменимы никакие предикаты, о нем можно говорить только через отрицания, указывая, чем оно не является.
Единое ни в чем не нуждается, оно абсолютно самодостаточно и самотождественно. Оно не испытывает недостатка, не стремится ни к чему вне себя, является полнотой бытия в его недифференцированном единстве.
Поскольку всякое познание предполагает различие между познающим и познаваемым, между субъектом и объектом, Единое не может быть объектом познания в обычном смысле. Оно непостижимо ни для чувственного восприятия, ни для дискурсивного мышления, ни даже для интеллектуальной интуиции, поскольку и она предполагает некоторую двойственность. Единое может быть достигнуто только в акте мистического единения, в котором преодолевается всякая дуальность, и душа становится одним с Единым.
Единое отождествляется с Благом, но не в смысле морального качества, а абсолютной полнотой и совершенством, источником всего ценного и желанного. Как Благо, Единое является предметом стремления всего сущего.
Главным вопросом неоплатонической метафизики является происхождение множественности из абсолютного единства. Как из Единого, которое лишено всякой множественности и определенности, может произойти наблюдаемый мир и души? Плотин отвечает на этот вопрос с помощью концепции эманации (хотя сам он не использует этот латинский термин, предпочитая греческое слова πρόοδος).
Эманация[править]
Эманация в неоплатонизме отличается от акта творения в христианском смысле, так как это не осознанное решение Единого произвести мир. Единое не творит мир по собственной воле, ибо воля предполагала бы недостаток и желание чего-то. Эманация есть переполнение совершенства Единого, подобное тому, как солнце необходимо излучает свет, оставаясь при этом неизменным, или как источник производит поток воды, не убывая сам.
Каждый последующий уровень реальности обладает меньшей степенью единства, простоты и совершенства, чем предыдущий. Множественность возрастает по мере удаления от Единого. Произведенное подобно производящему, но в меньшей степени. Каждый уровень реальности отражает совершенство предыдущего, но в ослабленной форме.
Высший уровень остается неизменным и неущербным в процессе порождения низших уровней. Единое не расходуется в эманации, не теряет ничего от своего совершенства.
Все уровни реальности остаются связанными друг с другом. Низшее постоянно зависит от высшего, стремится к нему и может возвращаться к нему.
Ум[править]
Первой ипостасью, происходящей из Единого, является Ум. Ум представляет собой область чистого мышления, в котором мыслящее, мыслимое и само мышление совпадают. Это сфера вечных и неизменных идей — платоновских форм, которые в неоплатонизме понимаются не как отдельные сущности, но как содержание божественного Ума, его мысли.
Происхождение Ума из Единого Плотин описывает в двухступенчатом процессе. Сначала из Единого исходит неопределенная потенциальность, перво-единое или первая материя умопостигаемого мира. Эта потенциальность затем обращается к Единому, созерцает его насколько это возможно и, получая от него определенность, становится Умом, первой оформленной реальностью. В этом созерцании Единого Ум обретает множественное содержание, идеи, которые являются различными отражениями единой природы Единого.
Ум познает самого себя, и это самопознание конституирует его бытие. Мышление и бытие в Уме тождественны, таким образом соблюдается положение Парменида о единстве мышления и бытия.
В отличие от абсолютного единства Единого, Ум содержит в себе множественность — множество идей, но это множество объединено в органическое целое. Все идеи взаимосвязаны и взаимопроникают друг друга. Ум существует во вневременной вечности, где все идеи присутствуют одновременно в вечном настоящем.
Ум обладает абсолютным, интуитивным знанием всех вещей, не дискурсивным, не последовательным, но целостным и непосредственным. Ум является парадигмой чувственного мира, его вечным образцом и архетипом. Платоновские идеи красоты, справедливости, человека, животного и т. д. существуют в Уме как его вечные мысли. Познание истинной реальности, таким образом, есть познание содержания божественного Ума.
Душа[править]
Второй ипостасью является Мировая Душа. Душа исходит из Ума подобно тому, как Ум происходит из Единого. Если Ум является сферой вечного и неподвижного бытия, то Душа является началом движения, жизни и времени. Душа занимает промежуточное положение между умопостигаемым и чувственным мирами, являясь связующим звеном между ними.
Мировая Душа обладает двойной природой: своей высшей частью она обращена к Уму и созерцает идеи, своей низшей частью она обращена к материальному миру, который она оживляет, организует и управляет им. Душа содержит в себе идеи-образцы, ослабленные отражения умопостигаемых форм, которые она использует для организации материи.
Из Мировой Души происходят индивидуальные души, а именно души небесных тел, людей, животных и растений. Все души составляют единую иерархическую систему, восходящую к Мировой Душе как к своему источнику.
Важной особенностью Души является ее способность к дискурсивному мышлению, которое разворачивается во времени. В отличие от вечного и симультанного созерцания Ума, мышление Души последовательно, переходит от одного к другому. С деятельностью Души связано возникновение времени, которое Плотин, следуя Платону, определяет как движущийся образ вечности. Время возникает как результат развертывания вечного содержания Ума в последовательности моментов, создаваемой деятельностью Души.
Материя[править]
На низшей ступени иерархии бытия находится материя и чувственный мир. Материя в неоплатонизме понимается не как нечто положительное, но как чистое отсутствие, абсолютная неопределенность, не-бытие. Это предельная удаленность от Единого, где единство почти полностью утрачивается в распаде и множественности.
Материя сама по себе лишена какой-либо формы, качества или определенности. Она есть чистая потенциальность, способность принимать формы. Она совершенно пассивна, не обладает никакой собственной активностью или силой.
Материя непознаваема для ума, ибо познание всегда направлено на форму и определенность. Материю можно помыслить только через незаконное умозаключение (λογισμῷ τινι νόθῳ), как то, что остается, если мысленно удалить все формы и качества.
Поскольку материя есть абсолютное отсутствие блага (которое тождественно бытию и форме), она отождествляется со злом. Зло в неоплатонизме не есть положительная сила, но недостаток, отсутствие блага.
Чувственный мир возникает, когда Душа накладывает формы (идеи-логосы) на материю. Материальные вещи, таким образом, представляют собой соединение формы и материи, в котором форма происходит от Души и, в конечном счете, от Ума, а материя лишь бесформенный субстрат, принимающий форму.
Несмотря на свою связь с материей и злом, чувственный мир не рассматривается неоплатониками как абсолютно дурной. Он прекрасен настолько, насколько в нем присутствует форма, порядок, единство. Космос, упорядоченное целое, является произведением Мировой Души и отражает, хотя и несовершенно, красоту умопостигаемого мира. Плотин не особенно любил гностиков, утверждая, что космос прекрасен как образ божественного, а хулить его значит хулить его архетип.
Логос[править]
Логосы в неоплатонизме — формирующие принципы, исходящие из Души, которые организуют и оформляют материю. Они являются ослабленными образами идей, содержащихся в Уме, передаваемыми через посредство Души в материальный мир.
Это имманентные формирующие силы природы, определяющие развитие и рост живых существ. Каждое растение, животное и человек развивается согласно своему логосу, внутреннему формообразующему принципу.
Логосы соединяют умопостигаемое с чувственным, вечное с временным, единое с множественным. Они обеспечивают причастность материального мира идеальному.
Концепция Логоса в неоплатонизме предвосхищает и отчасти влияет на христианское учение о Логосе, хотя между ними есть существенные различия. В неоплатонизме Логосы множественны и являются эманациями, а не отдельной божественной ипостасью, равной Богу.
Провидение[править]
Неоплатоники разработали учение о провидении и судьбе, чтобы согласовать божественное управление миром со свободой человека. Провидение понимается как благая забота высших начал (особенно Ума и Души) о низших. Мир устроен наилучшим образом, насколько это возможно для материального мира, и все в нем происходит согласно божественному порядку.
Судьба — это необходимая последовательность причин и следствий в материальном мире. Однако человек не полностью подчинен судьбе. Его высшая часть, то есть ум, свободна и может возвыситься над необходимостью. Степень свободы зависит от степени духовного развития, чем более человек отождествляет себя с телом и материальным, тем более он подчинен судьбе, чем более он живет умом и духом, тем более свободен.
Бессмертие души[править]
Неоплатоники верили в бессмертие души и, как и Платон, в ее перевоплощение. Душа после смерти тела продолжает существовать и, в зависимости от своей чистоты и добродетельности, либо возносится в высшие области космоса, либо вновь воплощается в теле, в том числе может явиться в теле животного.
Цель последовательных воплощений — очищение и совершенствование души. Конечная цель — освобождение от цикла перерождений и возвращение к божественному источнику. Плотин и его последователи подробно описывали посмертную судьбу души, ее восхождение через планетные сферы, очищение от материальных привязанностей, суд души и ее последующую участь.
Смысл жизни[править]
Цель человеческой жизни — уподобление богу, очищение души от материального и восхождение к Единому.
Человеческая душа имеет божественное происхождение. Она эманирует из Мировой Души и изначально пребывает в умопостигаемом мире, созерцая вечные идеи. Однако по различным причинам, насчёт которых согласия у неоплатоников не было, душа нисходит в материальный мир и соединяется с телом.
Воплощение души имеет двоякий характер. С одной стороны, это падение, ибо душа оказывается связанной с материей, которая затемняет ее природу и отвлекает от созерцания истинного. Тело Плотин иногда называет оковами и темницей души. С другой стороны, душа призвана организовывать и одушевлять материю, привносить в нее порядок и красоту, и тем самым выполнять космическую функцию.
Важным положением плотиновской психологии является утверждение, что высшая часть души никогда не нисходит полностью в материальный мир, но всегда остается в умопостигаемой сфере, продолжая созерцать Ум. Человек в обычном состоянии не осознает этой своей высшей части, но через философскую практику и аскезу он может войти в контакт с ней и через неё с божественным.
Этический путь в неоплатонизме представляет собой постепенное восхождение души от материального к духовному, от множественности к единству, от зла к благу. Этот путь описывается как возвращение, обращение к своему источнику.
Первый этап состоит в освобождении души от привязанности к телесному и материальному. Это достигается через практику добродетелей, особенно четырех кардинальных добродетелей Платона: мудрости, мужества, благоразумия и справедливости. Эти добродетели на первом уровне понимаются как обычные мирские добродетели, упорядочивающие жизнь души в теле. На более высоком уровне они понимаются несколько иначе.
Душа должна научиться созерцать красоту, сначала в чувственных вещах, затем в произведениях искусства, в прекрасных характерах и поступках, в научных и философских истинах. Это восхождение по лестнице красоты, описанное в платоновском Пире, ведет душу от материального к духовному. Душа поднимается к созерцанию умопостигаемых идей через дискурсивное мышление и диалектику. Философия понимается как духовное упражнение, преображающее душу.
На определённом уровне душа достигает Ума и созерцает идеи непосредственной интуицией. Это созерцание не дискурсивно, не последовательно, но симультанно и целостно. Душа становится единой с Умом, отождествляется с ним в акте познания.
Высшая ступень — экстатическое единение с Единым, в котором преодолевается всякая двойственность, даже двойственность познающего и познаваемого. Это состояние невыразимо и неописуемо, ибо в нем утрачивается всякая определенность. Плотин сам испытал такое единение несколько раз и описывает его как полет одинокого к Одинокому. В этом учение неоплатонизма схоже с некоторыми восточными учениями, в которых целью жизни является созерцание недвойственности.
Этика[править]
Для достижения высоких состояний необходима строгая духовная дисциплина. Неоплатоническая этика предполагает аскетизм, но не крайний. Плотин призывал к умеренности в удовлетворении телесных потребностей, к простоте жизни, к воздержанию от излишеств. Цель аскезы — не уничтожение тела (что невозможно и нежелательно, пока душа воплощена), но освобождение души от порабощения телесными страстями и желаниями.
Важную роль играет практика памятования о божественном, постоянное обращение ума к высшему. Плотин советует бежать из материального мира не физически, но духовно, через обращение внимания души от внешнего к внутреннему, от чувственного к умопостигаемому.
Особое значение в поздних формах неоплатонизма, особенно у Ямвлиха и его последователей, приобретает ритуальная практика теургии, которая использовалась как способ установления связи с божественными силами и привлечения божественной энергии для преображения души.
Несмотря на акцент на внутреннем духовном пути, неоплатоническая этика не пренебрегает мирскими вопросами. Гражданские добродетели остаются важными, хотя и подчиненными высшим созерцательным целям. Неоплатоники признавали необходимость справедливости, благотворительности, выполнения общественных обязанностей. Сам Плотин, несмотря на свою сосредоточенность на духовном, был известен своей добротой и благотворительностью.
Идеальный мудрец в неоплатонизме — тот, кто сочетает созерцательную жизнь с деятельной добродетелью, кто живет в мире, не будучи привязанным к нему, кто выполняет свои обязанности, но всегда помнит о своей истинной родине, умопостигаемом мире.
Неоплатонизм и христианство[править]
Неоплатонизм оказал определяющее влияние на формирование христианской теологии, философии и мистики, хотя зачастую было прямое противостояние, ибо между ними есть значимые различия даже после частичного синтеза. Христианство учит, что спасение возможно только благодаря божественной благодати, действующей в таинствах и Церкви. Неоплатонизм предполагает, что душа может достичь единения с божественным собственными усилиями через философскую практику. Христианство основывается на Откровении, данном в Писании и Предании, неоплатонизм полагается на рациональную философию и логику.
В первые века христианства отношения между философами-неоплатониками и христианами были преимущественно полемическими. Плотин критиковал гностиков, многие из которых считали себя христианами, за дуализм и представление о злом демиурге. Его трактат Против гностиков защищал красоту и благость космоса, и отвергал учение о злом Демиурге.
Порфирий написал обширное полемическое сочинение Против христиан в 15 книгах, в котором подверг христианское учение философской критике. Он критиковал идею воплощения Бога и воскресения тела, и в целом не считал христианство верной религией.
Однако христианские апологеты (Юстин, Афинагор, Климент Александрийский) использовали неоплатоническую философию для рациональной защиты и объяснения христианского вероучения. Они видели в греческой философии приготовление к Евангелию, говорили, что философы интуитивно прозревали истины, полностью открытые в христианском откровении.
Ориген, один из величайших христианских богословов ранней Церкви, учился у того же Аммония Саккаса, что и Плотин. Его теология использует множество идей, схожих с неоплатонизмом. Ориген разработал учение о предсуществовании душ, их падении и последующем восстановлении (апокатастасис). Его метод аллегорического толкования Писания, различение телесного, душевного и духовного смыслов, концепция духовного познания (гносис) схожи с идеями, которые развивали неоплатоники.
Наиболее значительным был вклад святого Августина, который осуществил синтез неоплатонизма и христианства. Августин в Исповеди рассказывает о том, как чтение платоников (Плотина и Порфирия в латинских переводах) помогло ему преодолеть манихейский материализм и подготовило к обращению в христианство.
Августин отождествил неоплатоническое Единое с библейским Богом, понимаемым как чистое Бытие. Следуя неоплатоникам, Августин отверг манихейский дуализм, утверждая, что зло не есть положительная субстанция, но лишь privatio boni, то есть лишенность блага, недостаток бытия. Он развил учение о божественной иллюминации, рассказав, что истинное познание возможно благодаря тому, что божественный свет озаряет человеческий ум, позволяя ему видеть вечные истины. Путь души к Богу у Августина описывается в концепции восхождения — от внешнего к внутреннему, от телесного к духовному, от временного к вечному. Но он внёс и изменения, в частности вместо эманации описал творение ex nihilo актом божественной воли.
Каппадокийские отцы, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисски, также использовали философию неоплатонизма для выработки христианской догматики, особенно учения о Троице. Григорий Нисский в трактате О душе и воскресении описал христианскую эсхатологию на основе платонических и неоплатонических идей. Его учение включает представления о восхождении души к Богу через очищение и просвещение, концепцию бесконечного прогресса в познании непостижимого Бога.
Наиболее полный синтез неоплатонизма и христианства был осуществлен Дионисием Ареопагитом. Он создал полноценную мощную христианскую адаптацию поздненеоплатонической системы.
Максим Исповедник развил синтез неоплатонизма и христианства, начатый Дионисием. Он написал обширные комментарии к трудам Дионисия, описал христианскую космологию на неоплатонической основе, учение о божественных логосах (идеях-замыслах) вещей, существующих в божественном Слове (Логосе), обожение как цель человеческого существования. Особенно важна его христологическая интерпретация неоплатонической схемы: Христос — это тот, кто соединяет все уровни бытия, примиряет тварное с нетварным, восстанавливает нарушенное грехом единство творения. Воплощение, крестная смерть и воскресение Христа это космические события, затрагивающие всю структуру реальности.
Христианское учение о Троице схоже с неоплатонической традицией. Три ипостаси Троицы, Отец, Сын и Святой Дух, схожи с тремя ипостасями Плотина, хотя их христианское понимание радикально отличается. В христианстве все три ипостаси единосущны и равны по божественному достоинству, в то время как неоплатонизм описывает их иерархическое существование.
Латинское учение филиокве (исхождении Святого Духа от Отца и Сына) отчасти отражает неоплатоническую схему последовательной эманации. Восточная критика этого учения же использовала неоплатонические аргументы о единственности первоначала.
Христологические споры IV—VII веков также велись с использованием неоплатонической терминологии. Понятия природы, ипостаси, единения были заимствованы из неоплатонической философии и переосмыслены для выражения тайны Богочеловечества Христа. Халкидонская формула о двух природах Христа, описывающая Его неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно, использует неоплатонический метод отрицательных определений.
Теодицея во многом основывалась на неоплатоническом решении проблемы зла. Августин заимствовал у неоплатоников учение о зле как privatio boni (лишенности блага), отрицая собственную сущность зла.
